FISIOLOGIA ENERGÉTICA CHINESA - AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS

FISIOLOGIA ENERGÉTICA CHINESA: 

AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS

QI, XUE e JIN YE e SHEN

Enquanto a Medicina Ocidental Alopática está baseada na estrutura, a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.
A medicina tradicional chinesa (doravante designada MTC) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)". Também dizemos que a MTC é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a MTC ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento e finalmente percebemos que a MTC é um caminho de transformação e uma opção de vida. 

A Medicina Chinesa considera como função do corpo e da mente a interação de substâncias ditas fundamentais ou vitais.
As chamadas substâncias fundamentais, tão importantes para a MTC, são:

QI (Energia Vital)

Qi

Também grafado como Ch'i (chinês)ou Ki (japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa.

O termo Qi pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia, diferentes ideogramas com este abaixo:

A palavra Qi é muito difícil de ser traduzida, alguns especialistas a traduzem como sendo " Força Vital", "Força da Vida"e por último a definição que mais gosto: "Energia". O Qi para os estudiosos de MTC é a base de todos os fenômenos que ocorrem no Universo. 

Nada poderia existir sem energia. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heólica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. 

Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra "tchi "(que pode ser escrito Chi, Ki, Qi) para expressar energia. O Qi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (Xue). O Qi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". 

Esta frase também pode ser aplicada a MTC. O Qi esta em constante mutação da energia do Céu (Yang) para energia da Terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.  

As principais funções do Qi são:

• O movimento do corpo.
• Controle do Sangue.
• A regulação da temperatura.
• A proteção dos órgãos.

Existem vários tipos de Qi e cada um deles desempenha uma função, cada órgão segundo a MTC, possui o seu Qi .

Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o Qi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o Qi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:

Yuan Qi - Qi original, conhecido como Qi pré-natal. É dele que origina todas os Qi yin e yang do organismo. 

O Yuan Qi apresenta muitas funções: 

• Força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional)
• Fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade
• Participa da transformação do Zhong Qi em Qi verdadeiro 
• Facilita a transformação do Gu Qi em Xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os Pontos Fonte (ele dá origem a estes pontos).

Jing - Essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.

• Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este Qi não pode ser reposto, somente através de práticas profundas de Qi Kong. É este Qi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.

• Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.

Gu Qi - Qi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em Qi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.

Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos Pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.

Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi (Qi do tórax). Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração em suas funções de controlar o Qi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É o Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o Qi e o Xue para os membros.

Zhen Qi - o Qi Verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de Qi. É o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (Qi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (Qi defensivo), que tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

XUE (Sangue)

É assim que o Sangue é chamado. 

O sangue tem a função de nutrir e umedecer o todas as partes do corpo humano. O Sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.

Originariamente o sangue tem duas origens. 

• A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em Xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração.

• A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos Rins. A função do Jing Qi Inato na formação do Sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste Sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o Sangue possui alguns paralelos com seu correspondente ocidental, como a sua função de circular pelo corpo e nutrir os órgãos. 
No entanto, ele também possui algumas funções muito sutis na Medicina Tradicional Chinesa, como fornecer  uma fundação substancial para a Mente e sensibilidade dos órgãos dos sentidos.
Em outras palavras, uma deficiência de sangue causa um déficit na função mental, levando à memória fraca, ansiedade e insônia.

Uma deficiência de Sangue também pode prejudicar os sentidos, especialmente os olhos, causando visão embaçada. 

Estreitamente alinhado com o Qi, o Sangue possui uma relação complementar com este. 

Sem o Sangue, o Qi não tem nenhuma base nutricional; sem Qi, o corpo não pode formar ou circular sangue e o Sangue não conseguiria permanecer dentro dos vasos. Considera-se que ambos fluem juntos através do corpo.

A principal função do Sangue é circular pelo corpo, fornecendo nutrição e umidade aos órgãos, pele, músculos e tendões. 
Quando o sangue é deficiente, sintomas como pele e cabelos secos, tendões inflexíveis e vários desequilíbrios emocionais e reprodutivos podem ocorrer, dependendo dos órgãos envolvidos.

Como o Qi e o Sangue (Xue) são tão intimamente relacionados, uma deficiência ou estagnação de uma das substâncias freqüentemente leva ao mesmo tipo de desequilíbrio na outra.

Os órgãos que possuem a relação mais íntima com o sangue são o Baço, o Coração e o Fígado. O baço cria Qi e Sangue a partir dos alimentos; ele também ajuda a manter o sangue dentro dos vasos. Quando o Qi do Baço é deficiente, pode ocorrer deficiência de Sangue ou distúrbios hemorrágicos.

Dizem que o Coração “comanda o sangue e os vasos”. Quando ele é deficiente em Qi ou Yang, a energia para mover o sangue através dos vasos é insuficiente, resultando em má circulação e sensações de frio nas extremidades.

Como o Sangue do Coração também é o local de descanso para a Mente e o espírito, uma deficiência no sangue do coração leva a sintomas de insônia, palpitações, inquietação e memória fraca.

Finalmente, o Fígado armazena o Sangue durante os momentos de descanso ou sono. Esta função é um processo de regeneração, estando também intimamente envolvida com o fluxo menstrual e esterilidade. Uma deficiência de Sangue do Fígado pode levar a insuficiência menstrual ou infertilidade.

Sangue do Fígado estagnado pode levar a cólicas menstruais e desconforto. Como o fígado se abre nos olhos, esta deficiência também pode produzir sintomas como visão embaçada e secura nos olhos.

JIN YE (Fluidos Corpóreos)

Fluidos corporais referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias secreções e lubrificantes. O Baço e Estômago regulam a formação dos fluidos, que são considerados subprodutos da digestão, enquanto os Intestinos e a Bexiga estão envolvidos na sua excreção.Os Pulmões regulam os fluidos corporais a partir de cima e os Rins são responsáveis por seu metabolismo por todo o corpo.

São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. 

1. "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. 
2. O "Ye" é o fluído mais espesso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

Devido à relação entre os Órgãos e os Fluidos Corporais, um praticante da Medicina Tradicional Chinesa pode extrapolar uma grande variedade de informações sobre a função dos órgãos a partir da condição do Jin Ye.

Por esta razão, a entrevista inicial inclui perguntas sobre sede, urinação, cor dos fluidos e a quantidade e ocorrência de suor.

• O Suor é comandado pelo Coração. Excesso de suor durante o dia é considerado um sinal de deficiência de Yang; suores noturnos, por outro lado, é um sinal de deficiência de Yin.

• Lágrimas estão relacionadas com o Fígado; olhos secos é um sinal de deficiência de Sangue do Fígado e Yin. Catarro é comandado pelo Baço; catarro excessivo é sintoma de excesso de Yin no Baço.

• Os Pulmões são a área de armazenamento de Muco; um corrimento nasal ou tosse úmida é um sinal de excesso de Yin nos Pulmões. Como os Rins controlam a Umidade do corpo inteiro, a boca seca pode indicar deficiência de Yin nos Rins.

• Os Fluidos Corporais também têm uma relação íntima com o Qi. Como o Qi está envolvido na transformação dos Fluidos, um Qi deficiente pode levar a retenção de fluidos ou suor excessivo.

• Em contrapartida, a estagnação de Fluidos pode prejudicar a circulação de Qi e uma grande perda de Fluido Corporal pode levar a uma grave deficiência de Qi. Por essa razão, ervas que induzam o suor são usadas com cuidado em pessoas que tenham deficiência de Qi.

A formação dos Jin Ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. É formado no processo da digestão no e
Estômago e transformado pelo Baço-Pâncreas. 
O Intestino Delgado separa o puro do impuro, enquanto o Intestino Grosso absorve a água . O Intestino Delgado tem a função de separar e o Intestino Grosso promove a formação dos líquidos corporais.

O O Baço-Pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os Pulmões, que realizam a 

Funções dos Fluídos Corporais

Umedecer e Nutrir: 

• Umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. 
• Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

SHEN - O Espírito

 Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) o conceito de Shen (Mente/Espírito/Consciência) envolve vários órgãos e o próprio Cérebro, já que existe um inter-relacionamento entre os órgãos dos sentidos e o pensamento. 

Com a função de contribuir para manter o equilíbrio do conjunto Espírito/Energia/Emoção/Mente/Corpo, Shen é o pensamento/inteligência, onde opera no ser humano fenômenos especiais.

Tudo está no todo, que reúne o Shen e o corpo humano, e pode ser integrado com o ambiente externo oferecendo boa saúde, qualidade de vida feliz e bem-estar.

Em termos de diagnóstico o Espírito divide-se em Estado Mental e Atividade Mental, se sustentando numa base congênita, que depende de uma correta nutrição, e um correto funcionamento dos órgãos. Também por isso é dito que o Espírito é uma manifestação externa da condição interna dos órgãos, através do qual se pode concluir se a condição do doente é de deficiência ou excesso, e ou se o funcionamento dos órgãos é bom ou fraco. Podendo o especialista perceber se a condição patológica é grave ou ligeira.

"Saúde é o estado de bem estar físico, mental e social completo, e não apenas ausência de doença ou enfermidade" -1948 (OMG)

A "Inspecção do Espírito", é feita observando-se o Estado Mental e as Condições Emocionais. É uma observação objetiva e pragmática através da:

-Expressão Facial;
-Compleição;
-Expressão dos olhos;
-Discurso;
-Respiração;
-Condição física;
-Resposta a estímulos externos.

Desta forma o especialista de MTC pode elaborar um diagnóstico concreto do "Espírito", através do físico e dos sinais e sintomas que são manifestações do estado mental, onde a palavra chave é Observação.

Shen (Mente) é a substância vital do corpo mais sutil, uma qualidade indefinível de "vida", "brilho", que pode ser observado na saúde e que se aplica aos olhos, face, tez, língua, pulso. É responsável por diversas atividades mentais como o pensamento, memória, "insights", cognição, sono, inteligência, consciência,idéias, sabedoria.

Um Shen infeliz perturbado por estresse emocional, torna-se ansioso, deprimido, instável, afetando todo o funcionamento do corpo.  Quando o Shen (Mente) apresenta-se forte, o pensamento é claro; se estiver fraco ou pertubado, pode ser lento. Quando o Shen (Mente) é ofuscado ou esgotado repentinamente, perdemos a consciência.

O Shen pré-natal (dos pais) juntamente com o Shen pós-natal (interação do Jing e do Qi) formam o Shen.

Shen é o suporte da vida.

• No tempo: O organizador de cada um de nossos instantes vividos, e detentor da duração de nosso tempo de vida  
• No espaço: O formador de tudo, de como nós testemunhamos as outras pessoas e coisas do mundo.
• Os diferentes estímulos, a capacidade de autoconhecimento, nos são fornecidos pelos "insights", que são percebidos pelo Shen (Mente). 

SHEN  x EMOÇÕES

Somente a a Mente e o Coração podem "sentir" as emoções em particular. As emoções afetam outros órgãos, mas a Mente e o Coração é que identificam e sentem as emoções. Através de seus estímulos mentais as emoções influenciam as nossas vidas, afetiva, pessoal, financeira, profissional, social. As emoções afetam o indivíduo, causando um transtorno mental que pode evoluir para um transtorno funcional.

DESARMONIAS DO SHEN:

As desarmonias do Shen (Mente/Espírto/Consciência) bombardeiam as células que, em estado  de mitose, se degeneram com uma produção inadequada de células, responsáveis pelas defesas do organismo. Os fatores imunológicos tornam-se desativados ou enfraquecidos pelo mal humor, pessimismo, raiva, ciúme e frustação entre outras emoções negativas.

         A lucidez ou vigília é função do Shen, que permite a capacidade de acordar, ficar em vigília. Um sono tranquilo indica Shen equilibrado; insônia, pesadelos, sonolência ou coma, são sinais de  mente afetada, Shen desequilibrado. O encadeamento das idéias, a lógica, a coerência, dependem do Shen. Pessoas com idéias confusas ou incoerentes apresentam disfunções do Shen.

Para os orientais, as deficiências do Shen são apresentadas como "distúrbios do Espírito", essência que atua no princípio material, o infinito, o mais sutil, expressando-se como desarmonias emocionais, alterações do estado da consciência, delírios, comportamentos maníacos ou histéricos, depressivos, etc. Situações mais graves como os distúrbios psiquiátricos também estão ligados a disfunção do Shen.

As Principais Desarmonias do Shen são: 

• Perturbações do Shen  
• Deficiência do Shen. 

Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memória fraca, ansiedade e pânico. Em condições mais severas, produzir-se-á distúrbios da conduta, corno comportamento confuso, irracional, mania ou histeria. Nos casos extremos, complicações como insanidade mental delírio e perda da consciência.

A deficiência do Shen é caracterizada por manifestações do indivíduo de desânimo, apatia e melancolia. 

Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira, poderão produzir desarmonia entre o indivíduo e o meio ambiente, caso as emoções individuais e as respostas comportamentais não sejam apresentadas no momento adequando.