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terça-feira, 8 de novembro de 2011

FISIOLOGIA ENERGÉTICA CHINESA: AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS

QI, XUE e JIN YE


Enquanto a Medicina Ocidental Alopática está baseada na estrutura, a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.
A medicina tradicional chinesa (doravante designada MTC) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)". Também dizemos que a MTC é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a MTC ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento e finalmente percebemos que a MTC é um caminho de transformação e uma opção de vida. 




A Medicina Chinesa considera como função do corpo e da mente a interação de substâncias ditas fundamentais ou vitais.
As chamadas substâncias fundamentais, tão importantes para a MTC, são:





QI (Energia Vital)


Qi, também grafado como ch'i (Chinês) ou ki (Japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa.
O termo Qi pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia: diferentes ideogramas com este mesmo som representam em chinês a energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal, dentre outros.
A palavra Qi é muito difícil de ser traduzida, alguns especialistas a traduzem como sendo " Força Vital", "Força da Vida"e por último a definição que mais gosto: "Energia". O Qi para os estudiosos de MTC é a base de todos os fenômenos que ocorrem no universo. 
Nada poderia existir sem energia. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não
 ação entre outras transformações.  



As principais funções do Qi são:
O movimento do corpo.
Controle do Sangue.
A regulação da temperatura.
A proteção dos órgãos.
Existem vários tipos de Qi e cada um deles desempenha uma função, cada órgão segundo a MTC, possui o seu Qi .
Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o Qi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o Qi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:


  • Yuan Qi - Qi original, conhecido como Qi pré-natal. Ë dele que origina todas os Qi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
  • Jing - essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
  • Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este Qi não pode ser reposto, somente através de práticas profundas de Qi Kong. É este Qi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
  • Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.
  • Gu Qi - Qi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em Qi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
  • Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
  • Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi (Qi do tórax). Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração em suas funções de controlar o Qi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o Qi e o xue para os membros.
  • Zhen Qi - o Qi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de Qi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (Qi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (Qi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.




XUE (Sangue)


É assim que o sangue é chamado. 
O sangue tem a função de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.
Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração.

A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o sangue possui alguns paralelos com seu correspondente ocidental, como a sua função de circular pelo corpo e nutrir os órgãos. No entanto, ele também possui algumas funções muito sutis na Medicina Tradicional Chinesa, como fornecer  uma fundação substancial para a mente e sensibilidade dos órgãos dos sentidos.Em outras palavras, uma deficiência de sangue causa um déficit na função mental, levando à memória fraca, ansiedade e insônia.

Uma deficiência de sangue também pode prejudicar os sentidos, especialmente os olhos, causando visão embaçada. Estreitamente alinhado com o Qi, o sangue possui uma relação complementar com este. Sem o sangue, o Qi não tem nenhuma base nutricional; sem Qi, o corpo não pode formar ou circular sangue e o sangue não conseguiria permanecer dentro dos vasos. Considera-se que ambos fluem juntos através do corpo.



A principal função do sangue é circular pelo corpo, fornecendo nutrição e umidade aos órgãos, pele, músculos e tendões. Quando o sangue é deficiente, sintomas como pele e cabelos secos, tendões inflexíveis e vários desequilíbrios emocionais e reprodutivos podem ocorrer, dependendo dos órgãos envolvidos.

Como o qi e o sangue são tão intimamente relacionados, uma deficiência ou estagnação de uma das substâncias freqüentemente leva ao mesmo tipo de desequilíbrio na outra.
Os órgãos que possuem a relação mais íntima com o sangue são o baço, o coração e o fígado. O baço cria Qi e sangue a partir dos alimentos; ele também ajuda a manter o sangue dentro dos vasos. Quando o Qi do baço é deficiente, pode ocorrer deficiência de sangue ou distúrbios hemorrágicos.

Dizem que o coração “comanda o sangue e os vasos”. Quando ele é deficiente em Qi ou yang, a energia para mover o sangue através dos vasos é insuficiente, resultando em má circulação e sensações de frio nas extremidades.

Como o sangue do coração também é o local de descanso para a mente e o espírito, uma deficiência no sangue do coração leva a sintomas de insônia, palpitações, inquietação e memória fraca.

Finalmente, o fígado armazena o sangue durante os momentos de descanso ou sono. Esta função é um processo de regeneração, estando também intimamente envolvida com o fluxo menstrual e esterilidade. Uma deficiência de sangue do fígado pode levar a insuficiência menstrual ou infertilidade.

Sangue do fígado estagnado pode levar a cólicas menstruais e desconforto. Como o fígado se abre nos olhos, esta deficiência também pode produzir sintomas como visão embaçada e secura nos olhos.

JIN YE (Fluidos Corpóreos)
Fluidos corporais referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias secreções e lubrificantes. O baço e estômago regulam a formação dos fluidos, que são considerados subprodutos da digestão, enquanto os intestinos e a bexiga estão envolvidos na sua excreção.Os pulmões regulam os fluidos corporais a partir de cima e os rins são responsáveis por seu metabolismo por todo o corpo.
São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.
Devido à relação entre os órgãos e os fluidos corporais, um praticante da Medicina Tradicional Chinesa pode extrapolar uma grande variedade de informações sobre a função dos órgãos a partir da condição do jin ye.
Por esta razão, a entrevista inicial inclui perguntas sobre sede, urinação, cor dos fluidos e a quantidade e ocorrência de suor.
O suor é comandado pelo coração. Excesso de suor durante o dia é considerado um sinal de deficiência de yang; suores noturnos, por outro lado, é um sinal de deficiência de yin.

Lágrimas estão relacionadas com o fígado; olhos secos é um sinal de deficiência de sangue do fígado e yin. Catarro é comandado pelo baço; catarro excessivo é sintoma de excesso de yin no baço.

Os pulmões são a área de armazenamento de muco; um corrimento nasal ou tosse úmida é um sinal de excesso de yin nos pulmões. Como os rins controlam a umidade do corpo inteiro, a boca seca pode indicar deficiência de yin nos rins.

Os fluidos corporais também têm uma relação íntima com o Qi. Como o Qi está envolvido na transformação dos fluidos, um Qi deficiente pode levar a retenção de fluidos ou suor excessivo.

Em contrapartida, a estagnação de fluidos pode prejudicar a circulação de Qi e uma grande perda de fluido corporal pode levar a uma grave deficiência de Qi. Por essa razão, ervas que induzam o suor são usadas com cuidado em pessoas que tenham deficiência de Qi.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. É formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.
O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a dispersão e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.


Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye
Umedecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.



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Pinheiral, Rio de Janeiro
Terapeuta Holística residente em Pinheiral.Diretora do ESPAÇO SO HAM DE TERAPIA HOLÍSTICA. Comprometida com todas as formas de terapias complementares e energéticas.
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