ESPAÇO SO HAM DE TERAPIA HOLÍSTICA

ESTUDO DOS 5 MOVIMENTOS OU 5 ELEMENTOS E DOS  ZANG FU

A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar preponderante na medicina tradicional do Extremo Oriente. Pretendeu-se subestimá-la no Ocidente, pois é aparentemente ilógica, mas nenhum médico tradicionalista oriental pode sonhar em abandoná-la, se desejar praticar acupuntura correta e eficazmente.

A teoria dos Cinco Movimentos é algo extremamente diferente do que o pensamento ocidental está acostumado, a teoria se utiliza de várias facetas diversificadas para explicar a relação do homem com o universo e vice-versa.

É importante esclarecer que os Cinco Movimentos nada têm a ver com a cosmologia grega, onde afirmam que os elementos são somente os fundamentos da matéria.

Os Cinco Movimentos da MTC são mais amplos, pois representam todas as manifestações energéticas possíveis no universo.

Segundo está teoria existem Cinco Movimentos que formam e sustentam o universo material e energético. Eles são uma forma de variação mais aprofundada entre o Yin e o Yang, uma forma de combinações diferentes entre o Yin e o Yang.

Os cinco elementos aparecem como formações derivadas da ação recíproca do Yin e do Yang. Dão origem, posteriormente, a tudo o que existe sobre a terra, ou, como dizem os chineses, “aos dez mil seres”. O Yin – Yang se manifesta, cria e atua por intermédio dos cinco elementos.

Estes elementos são: fogo, terra, metal, água e madeira. Os chineses afirmam que a movimentação constante e mudança de um elemento em outro, formam e mantém o universo.

A teoria dos cinco elementos afirma que a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água são os materiais básicos que constituem o mundo material. Existe uma interdependência e um controle recíproco entre eles que determina seu estado de constante movimento e mudança. 

Quando está em harmonia o ser humano sente-se forte, equilibrado e saudável. Se uma pessoa está „ no seu elemento “, quer dizer num equilíbrio energético, tudo corre bem e de uma forma natural. 

Contudo, influências externas ou internas podem provocar um fluxo de energia reduzido ou estagnado.
Se o fluxo de energia for bloqueado num elemento, origina-se um excesso de energia. Os aspectos sentimentais e comportamentais que são associados a este elemento vão aparecer de um modo exagerado. Se um elemento não recebe energia suficiente, porque o fluxo de energia está interrompido, ou se existe uma carência em todo o sistema de energia, os aspectos sentimentais e comportamentais que são associados a este elemento aparecem de um modo fraco, tudo parece artificial e esforçado.

A interação também tem influência nas funções que são associadas aos respectivos elementos e, deste modo no equilíbrio físico, intelectual e emocional, no bem-estar e na saúde.

As interações mais importantes são:

CICLO DE GERAÇÃO - MÃE/FILHO

Um elemento cria o outro elemento, como a mãe o filho. Transmite a sua força e contribui para o crescimento do outro elemento. Se um elemento estiver fraco, transmite esta fraqueza. Se um elemento tiver demasiada energia, também tenta transmiti-la.

 CICLO DE CONTROLE - AVÔ/NETO

 Na China antiga os avôs tiveram a responsabilidade de educar os netos. Neste ciclo um elemento controla o elemento depois do próximo. Tenta conter a energia do outro elemento, se este for forte demais. Se um elemento estiver fraco, não pode exercer a sua função de controle, não pode conter a energia excessiva do neto. Se um elemento for demasiado controlado, porque o avô aplica demasiada energia ao tentá-lo, a harmonia do neto fica em desequilíbrio.

Os 5 Elementos e suas classificações:

FOGO

O FOGO possui um movimento amplo, abrangente. Resumidamente, o movimento do fogo é multidirecional, como um estouro. 

O fogo possui uma movimentação ascendente (infla para o alto), ele é expansivo, explosivo. Sua função é culminar, chegar ao máximo, e sua dinâmica é a explosão. 

"O Imperador Soberano"

O órgão que representa o fogo na MTC é o Coração e a víscera é Intestino Delgado. 

O órgão motor é a fala (linguagem); o sentimento é a alegria; a cor é o vermelho; o sabor é o amargo; o odor é o queimado; seu clima é o calor; está relacionado à direção sul e sua estação do ano é o verão

O Coração é o mais importante dos Zang-Fu segundo teoria dos Zang-Fu.

As principais funções do Coração são:
- Governar o Sangue
- Controle dos Vasos Sangüíneos
- Abrigar o Shen (Mente)
- Controle da sudorese

As manifestações somáticas do Coração são:
- O aspecto da face
- O aspecto da língua (incluído-se aí aspectos relacionados à fala)

"Governar o Sangue"

O Coração tem função de impulsionar o Sangue e fazê-lo percorrer os Vasos Sanguíneos.

Assim, uma boa circulação depende do estado do Qi do Coração. Quando o Qi do Coração é abundante o Sangue circula de modo satisfatório pelo corpo."Manifesta-se no aspecto da face"

Como o rosto é um local visível e abundantemente irrigado por pequenos vasos as mudanças no Qi do Coração são diretamente refletidas no aspecto da face, dando ao acupunturista através da análise do externo, um panorama do que ocorre internamente em seu paciente.

Sendo assim:
- Se o Qi do Coração é abundante, o rosto tem um aspecto brilhante e saudável

- Se o Qi do Coração for insuficiente, o rosto fica pálido e sem brilho.

- Se o Qi do Coração se esvaziou por causa de uma grande hemorragia, o rosto fica descorado, com um aspecto seco e sem brilho.

- Se o Sangue está estagnado o rosto fica de uma cor azulada e purpúrea.

"O Coração abriga o Shen"

Segundo Auteroche,  no seu "Le Diagnostic en Médecine Chinoise", o Shen representa, no seu sentido amplo, a manifestação da vitalidade do corpo e no seu sentido específico, representa a consciência que comanda o Coração, isto é, a atividade mental.

Sendo assim os autores ocidentais tratam o Shen com a tradução de Mente, tradução que apesar de limitada, será utilizada aqui, por já representar uma convenção para a tradução da palavra chinesa "Shen".

A teoria do Zang-fu não considera o cérebro como sendo o órgão responsável pela manutenção da mente e do estado de espírito, mas é o Coração o responsável por esses aspectos.

Ainda segundo a teoria dos Zang-Fu , é o Coração o responsável pela recepção dos fenômenos externos e a pela atividade da mente, sendo importante também para uma boa memória.
Sendo o Coração o grande imperador dos Zang-Fu é de se esperar, por essa analogia, que todos os outros órgãos sejam seus subordinados, recebendo assim grande influência do poder central.

Essa constatação nos leva a pensar na importância dos estados emocionais regidos pelo Coração como sendo fundamentais no equilíbrio dos Zang-Fu.

Sigamos a lógica: Se o Shen reside no Coração e o Coração é o Imperador, então a mente é capaz de exercer grande influência nos órgãos e vísceras, pois a mente é um dos principais "poderes" do imperador.

A teoria dos Zang-Fu parece falhar, por considerar o cérebro como tendo um papel secundário nos processos mentais, sendo mais importante o estado do Coração e do sangue do que o sistema nervoso em si.

Esse aspecto foi questionado antes da introdução dos ocidentais na China. Existem relatos de que desde a Dinastia Ming (1368-1644), as funções da inteligência e memória já eram relacionadas ao cérebro, numa correção à teoria dos Zang-Fu.

Mas existe um aspecto pouco explorado pelos autores ocidentais, que tendem a aceitar essas correções e considerar a teoria dos Zang-Fu falha nesse aspecto. Esse aspecto ainda coloca o Coração como tendo mais importância do que o cérebro.

Se o estado do Sangue e da cirulação não é perfeito, isso se reflete diretamente no funcionamento do cérebro e de todos os outros órgãos.
O que a teoria dos Zang-Fu preconiza, então, é que o cérebro depende de uma boa circulação e de um Sangue de boa qualidade para funcionar plena e correntamente.

Uma pessoa que tenha sofrido uma isquemia ou um Acidente Vascular Cerebral (AVC), pode ter comprometido o funcionamento do cérebro por uma má circulação do Sangue.

Quando o Sangue se empobrece de glicose pela falta de ingestão de alimentos (lembramos que o Qi dos alimentos é transformado no Coração em Qi do Sangue) o cérebro pode sofrer sérias alterações, podendo inclusive levar o paciente ao óbito por hipoglicemia.

Dessas observações concluímos que a teoria dos Zang-Fu não está equivocada por considerar o Coração mais importante que o cérebro, pois nessa teoria os aspectos funcionais, como já foi dito anteriormente, são muito mais importantes que os aspectos anatômicos. Daí então, está mantida a coerência da teoria quando ela considera o cérebro como tendo papel secundário em relação ao Coração.

Essa visão se distorce quando olhamos essa relação cérebro-Coração fora do ambiente da teoria dos Zang-Fu e, analisando a questão dentro da ótica anatômica e fisiológica moderna, mas como foi discutido aqui, ainda assim existem pontos importantes a se considerar em ambos os casos.

O Coração e os Sonhos

Sendo a moradia do Shen, o Coração está intimamente ligado ao processo do sono.

O estado do Coração e do sangue, tem influência decisiva no estado do Shen e isso se reflete diretamente no sono.

Se o Qi do Coração e do sangue estiver correto e abundante, não há dificuldade para dormir e o sono será restaurador.

Se o Qi do Coração e do sangue estiver em desarmonia, o Shen perde sua residência e "flutua", suscitando insônia, abundância de sonhos, dificuldades de memória (amnésias, "brancos") e agitação mental.

Uma indicação de que o paciente sofre de distúrbios do Shen é quando ele relata ter sonhado com fogo ou queimações, ou tudo que se passe em ambientes muito quentes.

O Coração se abre na língua

Essa antiga afirmação se baseia no fato de que uma ramificação do canal de energia do Coração se relaciona com a língua, permitindo que o Qi e o Sangue vindos do Coração a irriguem e mantenham seu estado funcional.

A relação entre os aspectos morfológicos da língua e os desequilíbrios do Qi do Coração e do sangue é complexa para o principiante, pois existe um tipo de diagnóstico que se faz através da análise da língua, havendo vários padrões linguais característicos para cada Zang-Fu e que podem estar combinados quando se apresentam na língua.

Mas dentro dessa mesma linha e mais facilmente observáveis, estão os distúrbios da fala e sua relação com o Coração.

O acupunturista deve estar atento ao modo com que o seu paciente fala e se expressa.

Um paciente que fala excessivamente pode estar acometido por fogo no Coração. 

Um paciente que apresenta gagueira pode estar acometido por calor no Coração.

Já a mucosidade e os Humores viscosos, produzem o delírio verbal.
O elemento fogo está dividido em dois tipos, o fogo imperial e o fogo ministerial, e isto está relacionado com o órgão e a víscera que representa.

O coração é considerado o Supremo Controlador. Tem a responsabilidade de tomar o comando e estabelecer a ordem da vida dentro do organismo. Ele recebe a energia do fígado e da vesícula biliar e a transporta para o restante da mente-corpo. Obviamente, o coração depende do fígado por sua energia pura e sua doença teria origem na insuficiência hepática.

O trabalho do coração está associado ao intestino delgado, que tem a tarefa de separar o puro do impuro, transformar o material enviado à ele em energia pura e residual, assim como separar ações e pensamentos puros e impuros. Se o coração falha, perde-se a pureza do pensamento e segue-se a estagnação da mente. O corpo fica envenenado e enche-se de toxinas. Resultam a ansiedade, a depressão e a insegurança. O corpo deixa de nutrir adequadamente; segue-se fraqueza, as inchações, as infecções, artrites e doenças mais graves.

O planejamento (fígado) e a tomada de decisões (vesícula biliar) não podem ocorrer adequadamente se o puro não for separado do impuro (coração e intestino delgado). Por outro lado, grandes quantidades de planos e decisões devem Ter lugar para separar o puro do impuro. Assim, esses órgãos e sistemas são total e completamente interdependentes.

Duas funções deste nível proporcionam proteção ao coração como ao resto do organismo, são elas:

l - Sistema de Energia Circulação-Sexo: Protetor do Coração, influi muito na vida amorosa e sexual.

2- Triplo-Aquecedor: Controla o calor do corpo e o calor da simpatia e dos vínculos sociais e de família.

Os sistemas de Circulação-Sexo e Triplo-Aquecedor movem o sangue e o Ki através do organismo e harmonizam todas as sensações internas. Juntos, habilitam todos os órgãos e sistemas a funcionar.

Fogo em Equilíbrio

Sociabilidade; Capacidade de falar e de ouvir; Alegria; Empáfia; Calor humano; Tom de voz risonho; Bons pensamentos; Boa vontade; Bons sentimentos.

Fogo em Desequilíbrio

Dificuldades envolvendo calor humano e relações sociais; Euforia, Hiper excitação; Fechado ou sisudo; Gagueira, Loquacidade; Dificuldade de exprimir o que sente ou falar demais; Ser do contra; Não ter amigos, Temperamento frio; Febre; Má circulação; Digestão difícil; Extremidades frias; Sensações de calor ou frio despropositadas; Dificuldade de se colocar em relação ao mundo; Confusão de emoções e pensamentos; Dificuldade de concluir o que começa. Desejos fortíssimos que atropelam os outros, descaso pelos sentimentos dos outros ou pelos próprios.Distúrbios psiquiátricos.Insônia da mente agitada.

TERRA

A TERRA possui o movimento da fixação. “A sua função é a transmutação e a sua dinâmica é a de centrar, de fixar.Traduzido como terra, Tu é, na verdade, o símbolo de um altar, que fica no centro do templo.  

A terra tem o papel de amparar, absorver, suportar, acomodar e transformar. 

O órgão que representa a terra na MTC é o Baço e o Pâncreas; a víscera o Estômago; o órgão motor é a gustação; o sentimento é a reflexão ou pensamento; a cor é o amarelo ou marrom; o sabor é o adocicado; o odor é o perfumado; seu clima é a umidade; sua direção é considerada o centro e sua estação do ano é a canícula (estiagem entre o verão e o outono).

Em nós a Terra está relacionada ao centro do corpo:  estômago, pâncreas e baço, umbigo. É o centro do espaço que nos envolve: carne que reveste nossos ossos, e músculos, que nos dá aparência e identidade corporal. A boca, os lábios e tudo o que está envolvido com o comer é terra.

O estômago recebe, decompõe e amadurece o alimento, enquanto o baço transporta a energia através de todo o corpo. Antes que o baço possa controlar esse transporte, deve assimilar e misturar o puro QI do plano espiritual com a energia do alimento. 

Se a energia do coração não veio com amor, não pode alimentar adequadamente o resto do organismo. Se o estômago não decompõe completamente e não amadurece o alimento, sua energia não pode ser assimilada pelo corpo.

O sistema de energia do estômago governa a digestão da vida também, e pode-se observar que a incapacidade de absorver e assimilar o conteúdo da vida está relacionado com a fraqueza do estômago e do baço. Tem se observado muitas vezes que o indivíduo que não pode lutar e preencher as exigências de sua vida é deficiente neste sistema.

O BAÇO - Pi

O Baço se relaciona estreitamente com os alimentos e com a produção de Sangue e tem como principais funções o transporte e a transformação do Qi dos alimentos, fazer subir ao Aquecedor Superior a essência extraída dos alimentos na digestão e também tem a função de manter o estado funcional dos vasos sanguíneos, contendo o Sangue dentro dos vasos.

O Baço também tem a função de comandar os músculos e os membros do corpo.

O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios.

O Baço e o transporte e transformação

O Baço é responsável juntamente com o estômago, por extrair a essência dos alimentos e dos líquidos. Essa essência é a mais importante fonte de extração de energia externa que se transforma através da ação do Baço em Qi e Sangue.

Quando o paciente apresenta sinais de modificações nos padrões digestivos, ligados a mudança em padrões relacionados ao Sangue e a energia (Por exemplo: Paciente com má digestão, fezes constantemente moles, emagrecimento ou obesidade com reclamação de falta de energia e anemia), o acupunturista deve focar sua atenção na função do Baço.

Como o Baço também se relaciona com os líquidos orgânicos, modificações em padrões relacionados, principalmente à acúmulos de água, também estão ligados à estados alterados da função do Baço (Por exemplo : Paciente apresentando edemas, humores viscosos e diarréia é um sinal de insuficiência na função do Baço).

O Baço e a função de subida da essência

A essência extraída dos alimentos e dos líquidos é levada até o pulmão e sob ação do Qi do coração ela é transformada em Qi e no seu aspecto material, o Sangue.

Para que esse processo transcorra com eficiência é de fundamental importância a participação do Qi do Baço, pois é esse Qi que impulsiona a essência para o Aquecedor Superior.

Quando o Baço perde a sua função de "reger a elevação", surgem no paciente, sintomas visuais (ofuscação da vista, vertigens) ,sintomas digestivos como diarreia crônica e sintomas de descendência como prolapsos e flacidez.

O Baço retém o Sangue nos vasos

Quando o Qi do Baço é abundante o Sangue pode circular dentro dos vasos, mas se o Qi do Baço se enfraquece, o Sangue não é mais contido pelos vasos enfraquecidos e transborda, aparecendo sintomas como hematomas, enterorragia, metrorragia, etc...

O Baço e controle dos músculos e membros

A tradição relaciona a função do Baço de produzir e transformar a essência dos alimentos, diretamente com a manutenção das "carnes" e dos membros.

O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios

Quando o Qi do Baço é vigoroso e sadio, o apetite e o paladar estão garantidos mas, ao contrário, quando o Qi do Baço se enfraquece, isso se reflete no estado do Qi e do Sangue, aparecendo sinais na boca e nos lábios (eles ficam pálidos, secos ou murchos e amarelados). O paladar também se altera e o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal forte de que o Qi do Baço está enfraquecido).

Terra em Equilíbrio

Sentimento de paz consigo mesmo; Bem estar em qualquer lugar; Capacidade de sorrir, cantar e beijar; Simpatia; Boa racionalidade/bom-senso; Perfeccionismo/capricho no que faz.Concentração e boa memória para estudo.

Terra em Desequilíbrio

Paranóia, Suspeita; Critica com os outros e consigo mesma; Idéias fixas; Comportamento obsessivo;Simpatia excessiva (desagradável solicitude); Só fala de si. Pouca concentração para estudo. Ciclos irregulares - de comer, dormir, menstruar, ir ao banheiro. Peso em excesso ou abaixo do peso; Leve halo amarelado que emana do rosto, o que mostra dificuldades de estômago, baço e pâncreas, Predileção por doces, amarelo ou alaranjado

METAL

O METAL possui o movimento de densidade. É o elemento mais rígido da MTC. O movimento de energia para dentro (centrípeto), a densidade, a pureza, e a robustez.

A sua dinâmica é a retração e a decantação.  

O órgão que representa o metal é o Pulmão; a víscera é o Intestino Grosso; o órgão motor é o olfato; o sentimento é a tristeza ou luto; a cor é o branco; o sabor é o picante; o odor é o cárneo ou carnoso; seu clima é a secura; sua direção é considerada o oeste e sua estação do ano, o outono. 

O Pulmão é considerado o Controlador do QI e é responsável pela purificação e regeneração do sangue e da mente. Se não funcionar adequadamente, as faculdades mentais do organismo se decompõem.

O cólon (intestino grosso) é conhecido como Controlador da Drenagem dos detritos, ele remove os detritos corporais e mentais. Quando não funciona bem, temos constipação mental e física e a reabsorção dos venenos e toxinas em todo o sistema. 

A capacidade de aprender, de ouvir os outros e de pensar com clareza, dependem do efetivo funcionamento dos pulmões e do cólon. Todos os órgãos dependem desse bom funcionamento para a sua manutenção e desenvolvimento.

Na visão simbólica chinesa, os pulmões cuidam do tesouro sem o qual o coração não reina e a estratégia do fígado não é executada. Tudo o que consideramos precioso é metal.

O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito.

Ele está situado no Aquecedor Superior.

As funções do Pulmão são: Dirigir o Qi e a "difusão" , controlar a " descida e a eliminação" e também tem um papel regulatório na chamada "via das águas".

O Pulmão manifesta-se externamente na pele e se abre para o exterior através do nariz.

O Pulmão dirige o Qi 

O Pulmão tem a função de fazer com que o Qi se difunda pelo corpo, além de dirigir a troca do Qi impuro que é expirado, pelo Qi puro celestial.

O Qi do Pulmão, juntamente com o Qi dos alimentos forma o Zong Qi. O Zong Qi tem a função de dirigir a respiração e, pela ação do coração, se difundir pelo corpo e alcançar tecidos e órgãos.

Quando o paciente apresenta insuficiência do Qi do Pulmão, o primeiro sinal se dá como um desempenho respiratório desajustado, aparecendo sintomas como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço.

O Pulmão controla a descida e a eliminação

Normalmente o ar puro inspirado tem que descer até os rins para interagir com o Qi ancestral, mas se essa função não é cumprida aparecem sintomas típicos da "subida do Qi do Pulmão", como sensação de opressão no peito, tosse, polipnéia, asma.

A função de descida do Qi do Pulmão é também importante no controle da via das águas, pois a água desce do aquecedor superior rumo ao aquecedor inferior regida pelo Qi do Pulmão.
Quando o Qi do Pulmão é insuficiente, a via das águas está comprometida e surgem sintomas típicos relacionados com Umidade e água como oligúria, edemas, humores viscosos, e micção difícil.

O Pulmão, a difusão e a epiderme

Quando os antigos se referiam à "difusão" , eles se referiam à importância do Pulmão na distribuição do Sangue e dos líquidos orgânicos. É um conceito que se integra a função de descida. A descida se dá para que haja a difusão e, por outro lado, não há difusão correta sem que a descida do Qi seja bem dirigida.

Já a pele está relacionada ao Pulmão e é a primeira camada a ser atingida por uma energia perversa de origem externa e quando isso acontece os sinais típicos se apresentam como um padrão onde o Qi do Pulmão não pode se difundir, aparecendo sintomas como temor do frio, febre, nariz tapada e tosse.

O Qi do Pulmão tem fundamental importância na formação do Wei Qi, que é o Qi protetor e que circula pela epiderme. Um enfraquecimento do Pulmão leva ao enfraquecimento da nossa camada eterna de proteção e a conseqüente debilidade em relação a ataques externos.

O Pulmão se abre no nariz

A abertura exterior do Pulmão é o nariz e muitas vezes é aí que o acupunturista deve procurar sintomas e sinais de alterações no Pulmão.

Por exemplo, a entrada do Calor externo para agredir o Pulmão se dá pelo nariz, fazendo surgir sintomas como nariz tapado, rinorréia e anosmia (falta de capacidade para sentir odores).

O acupunturista deve sempre atentar para um desequilíbrio do Pulmão quando surgirem no paciente sintomas relacionados à respiração, ao olfato e a fonação.

Metal em Equilíbrio

Capacidade de colocar ordem e ritmo nas coisas; assimilar o essencial e descartar o inútil; Harmonizar as tensões; Produtividade.  Boa imunidade.Pele hidratada e íntegra

Metal em Desequilíbrio

Diarréia (perda de recursos); Prisão de Ventre (retenção dos excessos); Falta de vitalidade; Indisposição generalizada; Problemas de garganta e esôfago;Doenças debilitantes; Fragilidade emocional. Depressão e melancolia;Eczema; asma; Bronquite; Gripe, Coriza; Nariz entupido; Choro freqüente; Membros ou costas doloridos; Dormir só de bruços (mostra intestinos sobrecarregados); Sentimento de amor impossível. Sensação de que a vida não vale a pena; Nostalgia; Tosse crônica ou nervosa; Catarro no peito; Tez pálida. Baixa imunidade. Problemas cutâneos.

ÁGUA

A ÁGUA possui um movimento descendente.  Ela busca os lugares mais baixos, se infiltra, se adapta, concentra e repousa. 

O órgão que representa a água é o Rim; a víscera a Bexiga; o órgão motor é a audição; o sentimento é o medo; a cor é o preto; o sabor é o salgado; o odor é o pútrido; seu clima é o frio; sua direção é o norte e sua estação do ano é o inverno. 

A Água é a nossa herança genética, nossa história familiar, nosso nome. Em água temos os rins e a bexiga. Os rins são o celeiro da energia vital, são conhecidos como o Sistema Controlador da Água. 

Diz-se que o Controlador da Água "cria o osso e a medula óssea" e que o próprio cérebro é o "Mar da Medula Óssea" porque é gerado por ela. Do cérebro dependem a harmonia dos movimentos corporais e a sensibilidade dos olhos e dos ouvidos. Diz o Tratado Chinês que se o cérebro não for bem nutrido pela medula, perde a coordenação e surgem os apitos no ouvido, tremores, tonturas, problemas ópticos e estados letárgicos.

O Rim funciona para separar energia pura da matéria residual. O aspecto mais importante dos rins é o fato deles armazenarem Jing, a essência ancestral, que tem o potencial de diferenciação entre Yin e Yang. 
Como todos os órgãos precisam de Jing, a harmonia dos Rins é essencial ao bom funcionamento do corpo e, por isso, a tradição os define como Raiz da Vida, Mansão do Fogo e da Água, Residência do Yin e do Yang, canal da Morte e da Vida. Ele governa a vontade do homem para sobreviver e evoluir.

Os Rins realizam seu trabalho básico com a ajuda da bexiga, que armazena o excesso de água e controla sua passagem para fora do corpo. O meridiano da bexiga é o maior do corpo (ele tem 67 pontos) e governa o trabalho de todos os outros sistemas através da sua passagem ao longo da espinha. O restante da mente-corpo, portanto, depende inteiramente deste nível para a sua existência e funcionamento adequados.

Se este nível se desequilibrar, o organismo começa a "afogar-se" em seus próprios resíduos e os próprios ossos começam a se decompor. Como uma pessoa que se afoga, o indivíduo não tem tempo para os outros em sua vida, pois está muito ocupado em tentar salvar a si mesmo.

Água em Equilíbrio

Facilidade de adaptação; Perseverança; Força; Força de Vontade; Capacidade de colocar metas.Ciclo ontogenético normal.

Água em Desequilíbrio

Letargia; Falta de vontade e determinação; Desânimo; Edemas;  Muito cuspe; Suor excessivo; Sensação de frio; Dores agudas na parte inferior do abdômen; Dificuldade para urinar, Enurese; Digestão difícil no estômago; pressão arterial alta ou baixa; Cansaço sem motivo aparente; Queda de cabelos; Embranquecimento dos cabelos; Recolhimento excessivo; Bloqueio emocional. Dificuldade de adaptação; Ansiedade, Medo; Insegurança; Angústia; Sensação de sufoco.

O Rim é um órgão importantíssimo dentro da medicina tradicional chinesa, pois ele é o órgão que armazena, segundo a teoria dos Zang-Fu, a nossa essência, sendo a raiz do Yin e Yang do nosso corpo.

Suas funções principais são :
- Armazenar a essência
- Governar a água
- Receber o Qi


Os Rins e o armazenamento da Essência

É nos Rins que se encontra o Jing, a essência vital.

A essência é formada pela união do Jing inato com o Jing adquirido. O Jing inato nada mais é do que a nossa herança hereditária, dada a nós no momento da concepção por nosso pais.

Já o Jing adquirido é o fruto da transformação dos alimentos e líqüidos pelo estômago e pelo baço resultando na essência dos alimentos.

Esses dois tipos de Jing são interdependentes e trabalham unidos detro do organismo. O Jing adquirido fortifica o Jing inato e o Jing inato já está presente no momento do nascimento para servir dar o movimento inicial para o surgimento do Jing adquirido.

As alterações no estado do Qi dos Rins influenciam, principalmente, aspectos como reprodução e na capacidade física e mental, além é claro dos aspectos naturais dos Rins e da Bexiga.

A vida segue o curso da emanação renal, é o que afirmam os antigos, que estabeleceram um padrão natural do transcorrer da vida, relacionado à emanação do Qi dos Rins.

Existem dois aspectos para o Jing dos Rins. Um Yin e outro Yang. Diz-se que a transformação do Jing em Qi pelos Rins é dada pela ação do aspecto Yang que destila o Ying dos Rins.

O Yin dos Rins é o fundamento dos líquidos orgânicos e existe para nutrir e umedecer os órgão e tecidos do corpo.

Já o Yang dos Rins é a base do Qi do corpo. Esse Yang primordial tem função de aquecer o corpo e permitir o funcionamento dos órgão e tecidos.

A teoria dos Zang-Fu faz analogia ao Yin/Yang dos Rins como sendo a água e fogo que deve estar em equilíbrio constante, para que haja um funcionamento harmônico do organismo. Fica claro agora por que os Rins são considerados a raiz do equilíbrio de todo o corpo. Se um dos aspectos enfraquecer não pode controlar o outro e vice-versa.

Se o Yang dos Rins enfraquece surgem sintomas como: astenia mental, região lombar e joelhos doloridos e frios, corpo e membros frios esterilidade (útero frio nas mulheres), impotência e ejaculação precoce.

Caso o Yin esteja em declínio observar-se-ão no paciente sintomas como : calor na palma da mão, na sola dos pés e na região cardíaca, febre vespertina, transpiração noturna e polução noturna.


Os Rins governam a água

Os Qi Rins tem papel chave na regulação líquidos orgânicos.

O ciclo normal da água no corpo segue o seguinte padrão:
O Estômago recebe a água, o Baço a transforma, o Pulmão a distribui , ela passa pelos três focos (aquecedores) e o que é puro ganha os órgão e o impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo.

O papel do Qi dos Rins nesse processo se dá através da função de "abrir e fechar" onde o abrir significa permitir a expulsão do excesso de líquidos e o fechar significa armazenar no organismo água da qual ele necessita. Se o Qi dos Rins estiver em desarmonia logo surgem sintomas relacionados à dificuldade de micção e podem aparecer edemas como resultado do acúmulo de água.

Os Rins são o receptáculo do Qi 

Como já foi visto, o ar inspirado pelo pulmão desce aos Rins que o recebe e o retém.

Se o Qi dos Rins estiver insuficiente a recepção da respiração fica comprometida e até mesmo pequenos esforços produzem sintomas de falta de ar e asma.

Os Rins produzem a medula e governam os ossos

As citações tradicionais mostram que o antigos relacionam o Jing dos Rins com a produção da medula óssea e com o bom estado dos ossos.

Existem vários sinais que podem ser analisados no paciente para inferir o estado do Jing dos Rins, nesse caso:

- Dentição fraca ou perda dos dentes

- Perda de Cabelos ou alteração na constituição do mesmo

- Osteoporose

- Deformações ósseas e atraso no fechamento da fontanela

- Distúrbios do crescimento

Os Rins se abrem nas orelhas e governam os orifícios do Foco Inferior

O estado do Jing Qi do paciente também pode ser analisado a partir da observação da audição e do comportamento dos esfíncteres da parte inferior do corpo .

Um Jing Qi fraco irá levar à diminuição da capacidade auditiva e ao aparecimento de acúfenos.

O Yang Qi dos Rins controla a excreção da urina e se o paciente apresenta sintomas como polaciúria, enurese , oligúria ou retenção de urina, o Yang Qi dos Rins está fraco.

Já o Yin Qi dos Rins tem papel importante no controle da emissão das fezes e se ele for insuficiente, as fezes serão duras, escassas e secas e quando o Qi dos Rins em geral for deficiente, um dos sintomas clássicos é a diarréia crônica.


Os Rins e o Ming Men

Ming Men significa a "Porta da Vida" e, para os chineses antigos era fundamental para a vida.

Existem inúmeras citações tradicionais sobre o papel do Ming Men. O estudo dessas citações nos leva a crer que o que os chineses atribuíam aos Rins, na realidade é papel das glândulas supra-renais e seus hormônios reguladores do metabolismo. As funções tradicionais do Ming Men deixam mais clara essa visão moderna :

- O Ming Meng auxilia o Triplo aquecedor em sua função de trasformação
- O Ming Men Aquece o baço e o Estômago e auxilia a digestão.
- O Ming Men tem importancia fundamental na fecundação
- O Ming Men é de suma importância na atividade de recepção do Qi e no funcionamento correto do mecanismo respiratório.

O Ming Men representa um aspecto Yang dos Rins e, portanto se relaciona diretamente com os processos metabólicos do corpo (aquilo que nos dá o calor e mantem os órgãos funcionando).

MADEIRA

A MADEIRA possui um movimento vertical e ascendente.

O movimento da madeira é vertical, em direção ao alto. Sua função é a de elevar, sua dinâmica é a projeção.  

A árvore tem flexibilidade, movimento, maleabilidade. Na China a árvore por excelência é o bambu, que possui as características citadas acima. O órgão que representa a madeira é o Fígado; a víscera é a Vesícula Biliar; o órgão motor é a visão; o sentimento principal é a raiva ou a reatividade; a cor é o verde; o sabor é o azedo; o odor é o rançoso; seu clima é o vento; sua direção é o leste e sua estação do ano é a primavera. 

Está relacionada ao fígado (Yin) e à vesícula biliar (Yang), comanda a visão (olhos) e alimenta os músculos, tendões e articulações.

O fígado é o maior órgão em termos de possibilidades. No nascimento, é o fígado o maior órgão de todos , até a expansão do coração. Quando o medo é grande, o fígado trabalha mais porque a energia não sobe. Quando o calor do fígado gera calor no coração, as conseqüências são espasmo e enfarto.

O Fígado para MTC é considerado o Controlador do Planejamento, isto porque ele organiza as ações do corpo, estabelecendo todo o seu metabolismo. Ele organiza as funções de todos os órgãos e mantém o sangue livre de toxinas de modo que possam funcionar bem.

O Fígado é lesado pela cólera. Como planejador, muitas vezes se frustra quando observa que seus planos não estão sendo seguidos pelos outros órgãos. Ele governa também os olhos, na medida em que precisamos ver para planificar; quando o fígado adoece, a visão tanto física quanto espiritual (interior) se obscurece.

O Fígado está ligado à vesícula biliar, que é o Sistema de Tomada de Decisões. Enquanto o Fígado estiver sadio, as decisões do sujeito são perfeitas, já que a vesícula está intimamente ligada a ele. Se o Fígado adoece, o julgamento do indivíduo é imperfeito e não pode mais confiar em suas próprias decisões. Quando isto acontece, a pessoa se torna azeda na mente e no corpo, e começa a mostrar-se cada vez mais irritada, carece de estabilidade emocional, não repousa e perde a fé. Se a situação não for resolvida, leva-o à violência, hostilidade, confusão, caos e à demência.

O Fígado se caracteriza por ter uma forte relação com o sangue e fluxo de Qi no organismo. Suas principais funções são:

Armazenar o Sangue
Manter o fluxo de Qi
Controlar tendões
O Fígado manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos.


Armazenar o Sangue

O Fígado armazena e controla a saída de Sangue de acordo com a demanda que o organismo impõe aos diversos estados fisiológicos.

Quando estamos em repouso o organismo não precisa de uma grande quantidade de Sangue e então o Fígado armazena a maior parte do Sangue.
Já quando nos exercitamos o Sangue deve sair do Fígado para ganhar a circulação.

Daí podemos observar sintomas de desarmonia do Qi do Fígado ligados à essa função:

Se o Sangue no Fígado for insuficiente :

- Tiques nos olhos, visão embaçada, vertigens, contrações dos tendões e músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia.

Se a função de regulação do fluxo sangüíneo estiver perturbada:

- O sangue tende a estagnar dentro dos vasos, pois o Qi não circula. Surgem dores acentuadas acompanhadas de má circulação, oclusões, sensações de bolas ou amontoados no abdômen.

Se a raiva ferir o Fígado :

- O Qi tende a se elevar levando consigo o Sangue, causando vermelhidão na face, vômito de Sangue, epistaxe, hematêmese.

Manter o Fluxo de Qi

Esta é a função mais importante do Fígado. Quase todos os padrões de desequilíbrio do Qi do Fígado afetam ou são causados pelo não cumprimento dessa função.
A manutenção do Fluxo de Qi influencia diretamente alguns aspectos como :
O estado emocional, a digestão, a movimentação do Tríplo Aquecedor e a via das águas e a secreção da Bile.

O Estado Emocional

Se o Qi Flui normalmente a vida emocional é tranqüila e feliz.

Já se a circulação do Qi é obstruída surge um sentimento de frustração, depressão ou fúria repressiva, geralmente acompanhados de sintomas físicos:

Dor no hipocôndrio, opressão torácica, aperto na garganta, distensão abdominal. Nas mulheres acrescentamos sintomas clássicos da TPM como depressão, irritabilidade e inchaço com aumento de sensibilidade das mamas.

Quanto maior for a retenção do Qi do Fígado, mais tensão emocional ele estará causando e o contrário também se aplica, isto é , uma vida emocional tensa (muito comum hoje em dia) pode afetar o fluxo de Qi e Sangue pelo Fígado, dificultando a função do Fígado.

Regulação da Digestão

Quando o fluxo de Qi ditado pelo Fígado é normal, as funções do Estômago e do Baço são normais, mas caso haja estagnação de Qi no Fígado esse Qi pode invadir o Estômago e bloquear a descida do seu Qi.

Surgem então sintomas clássicos das síndromes : "Qi do Fígado agride o estômago" e "Fígado e Baço em desarmonia" que combinam os sintomas apresentados em padrões isolados do Qi Fígado estagnado como: irritabilidade e temperamento explosivo, peito e flancos doloridos.

Surgem também sintomas típicos de Qi do Estômago que não desce: Eructações, vômitos, náuseas e de Qi do Baço que não sobe como ventre inchado e distendido.

O Fígado comanda os tendões e se manifesta nas unhas
O Sangue proveniente do Fígado tem relação direta com os tendões e as bainhas musculares.

Essa relação fica mais clara quando o sangue do Fígado apresenta insuficiência e daí o paciente apresenta tremores nos pés e nas mãos, sensação de entorpecimento e rigidez dos membros.

Em algumas síndromes como "O Vento do Fígado Agita o Interior" isso fica ainda mais claro, pois há produção de Calor interno e esse calor agride o Sangue e seca os líquidos, fazendo com que os tendões e bainhas musculares não sejam alimentados.

Isso produz um quadro sintomático típico caracterizado por espasmos, trismos, cãimbras e convulsões dos membros.

Para os chineses, as unhas são a representação exterior dos tendões. Unhas brilhantes e saudáveis estão relacionadas com um Fígado normal. A quantidade e a qualidade do Sangue no Fígado pode ser analisada pelo estado das unhas.

Sangue em abundância é sinal de tendões fortes e sólidos e unhas resistentes e flexíveis. Ao contrário, se o Sangue do Fígado for insuficiente os tendões são fracos as unhas secas e claras, além de moles ou finas e quebradiças.

O Fígado se abre para o exterior através dos olhos

Fígado tem uma relação direta como os olhos, pois o seu canal de energia passa por eles.

Existem citações tradicionais que deixam clara a relação Fígado-Olhos.

Segundo a teoria do Zang-Fu, para uma boa visão é fundamental a contribuição do Sangue proveniente do Fígado e do Yin Qi do Fígado também.

Se o sangue do Fígado é abundante os olhos são úmidos e a visão normal.

Se houver insuficiencia de Sangue a visão pode ser perturbada, turva , podendo, o paciente, apresentar dificuldade para distinguir cores, miopia, olhos secos e sensação de areia nos olhos.

Madeira em Equilíbrio

Flexibilidade nos músculos e articulações; Postura ereta; Movimentação com firmeza; Boa visão; Unhas fortes

Madeira em Desequilíbrio

Olhos vermelhos (fígado congestionado) ou amarelados; Icterícia, Hepatite; Terçóis, Conjuntivite de repetição; Espinhas nas pálpebras (sobrecarga da vesícula); Olhos que coçam ou irritados; Visão turva; Dificuldade de suportar a luz; Anomalias ópticas (desgaste em Madeira); Pouca visão interior; Dificuldade de planejar e organizar; Pouca criatividade; lágrimas contidas ou em excesso; Desencanto com a vida; Descrença na própria capacidade de crescimento; Não suporta o vento ou adora o vento; Sensibilidade excessiva a golpes de ar; Não suportar a cor verde ou ter dezenas de objetos desta cor; Rosto com leve halo esverdeado; Voz gritada; Sente raiva com freqüência; Se irrita por qualquer coisinha; Demonstra azedamente suas frustrações; Cansaços prolongados, incluindo dificuldade de manter relações sexuais; Tendinites; Ligamentos rompidos; Costas curvadas; Membros deformados. Secreções, sobretudo o suor, com cheiro rançoso; Menstruação dolorida ou TPM; Doença ou dor de um lado só (herpes zoster, dor de cabeça de um lado só); Enxaqueca; Insônia e/ou pesadelos; entra em pânico e perde a capacidade de julgamento e decisão; pensamentos e emoções sem sentido.