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ACUPUNTURA

VOCÊ SABE O QUE É ACUPUNTURA?
acupuntura ou acupunctura é um ramo daMedicina Tradicional Chinesa (MTC) e um método de tratamento consideradocomplementar de acordo com a nova terminologia da  Organização Mundial da Saúde.A acupuntura consiste na aplicação de agulhas, em pontos definidos do corpo, chamados de "Pontos de Acupuntura" ou "Acupontos", para obter efeito terapêutico em diversas condições.


Atribui-se o nome "Acupuntura" a um jesuíta europeu que retornando da China, no século XVII, adaptou os termos chineses "Zhen" e "Jiu", juntando as palavras latinas "Acum" (agulha) e "Punctum" (picada ou punção).
A tradução causa a impressão de que o terapeuta só trabalha com agulhas. Os pontos e meridianos também podem ser estimulados por outros tipos de técnicas. Na verdade, os pontos de Acupuntura podem ser estimulados por agulhas, dedos (acupressão), STIPER (do inglês Stimulation and Permanency - Estimulação Permanente), Ventosa ou pelo aquecimento promovido por Moxa ou seja, longo tempo de aplicação do fogo", - um bastão de artemísia em brasa, que é aproximado da pele para aquecer o ponto de acupuntura. Há, também, o método de estimulação por laser e Infra vermelho e ondas sonoras ainda em estudos.







História da Acupuntura

A história da acupuntura confunde-se com a história da medicina na China. Seus primórdios remontam à pré-história chinesa. A linguagem escrita milenar permitiu a continuidade do conhecimento. Posteriormente, outros países orientais contribuíram para o desenvolvimento das técnicas de acupuntura. As notícias sobre acupuntura no ocidente chegaram com os primeiros exploradores europeus que visitaram o império Chinês, ainda na Idade Média.

Surgida por volta de 3.000 a.C. na China, a Acupuntura é um dos recursos muito utilizados na Medicina Tradicional Chinesa. A técnica consiste em encontrar a harmonia do corpo e da mente utilizando os canais energéticos, conhecidos como “meridianos", que percorrem todo o corpo. A técnica consiste na aplicação de agulhas em pontos específicos do corpo, ao longo dos meridianos, para obter efeito terapêutico em diversas situações. Através da puntura e estimulação destes pontos, o objetivo desta técnica é reequilibrar ou harmonizar o fluxo energético (Qi) do organismo, promovendo saúde e bem-estar para o paciente.
BENEFÍCIOS.

Os beneficios dessa terapia são muitos. Mas lembre-se, este método de tratamento é complementar, e não substutiva, o idel é avisar sempre seu médico sobre seu tratamento alternativo e ter o consentimento dele. Bem, voltando aos benefícios... A acupuntura é eficaz no tratamento contra tpm, enxaquecas, stress, dor cervical, osteoporose, ciáticas, gastrite entre tantas outras... E um dos pontos mais positivos tambem é que como tratamento complementar, não há restrições para aplicação da terapia, é aconselhada em todos os tipos de doenças.

VISÃO TRADICIONAL CHINESA

A visão tradicional da medicina chinesa está profundamente ligada a teorias baseadas no Taoísmo, sobre a dualidade Yin/Yang, sobre Meridianos e outros conceitos bastante "exóticos" para a ciência médica ocidental. Contudo, contribuições da Antropologia, mais especificamente da Antropologia Médica, vem facilitando o entendimento destes conceitos à luz da interpretação lógica das explicações mítico-religiosas compreendidas como sistemas etnomédicos capazes de dar respostas às demandas por cuidados de saúde de uma determinada população.


O Yin e o Yang são aspectos opostos de todo movimento no universo. É um conceito hoje considerado quântico que os médicos chineses antigos conseguiram adaptar para a medicina.No corpo do homem existe um equilíbrio que pode ser alterado por diversos tipos de influências, como alimentar, comportamental e muitas outras.
Existem muitas formas de diagnóstico na medicina tradicional chinesa. 


Algumas delas são a pulsação, a observação e aspectos da língua, a cor e aspectos da pele. Um médico chinês costuma dizer que não se deve olhar apenas o paciente, mas escutá-lo, tocá-lo, cheirá-lo, provar sua urina e conhecer as suas fezes.
Uma consulta baseada no modelo tradicional chinês pode levar de vários minutos a algumas horas. O terapeuta questiona vários aspectos da vida incluindo a infância, expressão das emoções, a alimentação, hábitos e costumes.

A natureza das explicações tradicionais da medicina chinesa não tornam essa prática essencialmente distinta de outros sistemas etno - médicos, exceto porém por sua notável semelhança com a medicina hipocrática - a quem se atribui a origem da moderna medicina cosmopolita. O estudo de sua história revela seu rompimento com algumas tradições "mágicas" e incorporação do conhecimento empírico proveniente de cuidadosas observações, consolidado no que vem sendo chamado do paradigma do Yin - Yang e dos 5 movimentos descrito nos livros clássicos para os orientais ou documentos etnológicos brutos para a antropologia estrutural. Entre os livros clássicos o mais conhecido é, sem dúvida o "Livro do Imperador Amarelo" cujo exemplar mais antigo foi encontrado em um túmulo da dinastia Han (Fu Weikang).



Mecanismos de ação da Acupuntura

Dentro do conhecimento atual de fisiologia ociental, a Acupuntura é um método de estimulação neurológica em receptores específicos, com efeitos de modulação da atividade neurológica em três níveis – local, espinhal ou segmentar, e supra-espinhal ou suprasegmentar.
Já em 1921, Goulden concluiu sobre a participação do Sistema Nervoso Autônomo na Acupuntura, através dosnervos simpáticos, observando também que os pontos de Acupuntura possuem impedância menor entre si que os pontos próximos ou circunjacentes.


Muitos dos pontos de Acupuntura correspondem a locais de penetração das fibras nervosas na fáscia muscular, 309 pontos estão localizados sobre terminações nervosas e 286 pontos localizados sobre os principais vasos sanguíneos, rodeados pelos Nervi vasorum, a inervação própria dos vasos sanguíneos. Alguns pontos de Acupuntura correspondem aos pontos gatilhos (Trigger points, em inglês), que são pontos localizados na musculatura, sensíveis ao toque e que condicionam o surgimento de sintomas à distância, como dores de cabeça, por exemplo.


Em 1985, foi descoberto que a aplicação de agulhas de Acupuntura estimulava fibras nervosas específicas e que as sensações produzidas pelo estímulo por acupuntura correspondem àquelas experimentadas pelo estímulo das fibras nervosas do tipo A delta (A δ), como choque, sensação de peso ou parestesia.



A regulamentação da acupuntura no Brasil

O reconhecimento do exercício da acupuntura como atividade profissional no Brasil é atualmente foco de grandes debates entre os diversos grupos de profissionais interessados em oferecer atendimento à população através desta técnica.
Por muito tempo a medicina ocidental rejeitou a acupuntura sem que tivesse realizado quaisquer estudos para verificar a sua eficiência e os princípios em que se apóia, limitando-se a descrição como algo exótico do desconhecido oriente. Atualmente, a pesquisa científica sobre os resultados do tratamento com esta técnica tradicional se ampliam por todo o mundo, trazendo cada vez mais dados sobre tratamentos bem sucedidos para comprovar a sua eficácia. Além do alívio da dor que proporciona, aceito já pela maioria dos profissionais de medicina, a OMS lista mais de 68 doenças para as quais a acupuntura é indicada.
medicina tradicional chinesa (MTC) indica seu uso para cerca de 350 doenças, baseada na experiência de sua adoção como técnica de tratamento para a saúde ao longo dos 5.000 anos da cultura chinesa.
A partir das recomendações da Organização Mundial da Saúde (OMS) sugerindo seu oferecimento entre as formas de medicina complementar, houve um movimento de abertura legal para a prática desta especialidade por diversos profissionais da saúde com formação em nível superior: Fisioterapia, Odontologia, Psicologia, Medicina, Fonoaudiologia, Biomedicina e Enfermagem. Entidades representantes da classe médica no país contestaram esta abertura exigindo que a a prática da Acupuntura fosse considerada mais uma especialidade médica. As entidades representantes das demais categorias de profissionais da saúde contestaram legalmente esta postura, iniciando também abaixo assinados que ampliaram a dimensão política desta polêmica.
Outro aspecto importante desta questão é o exercício desta prática por pessoas com outra formação ou sem formação universitária, incluindo muitos dos responsáveis pela introdução desta técnica no Brasil. É irônico pensar numa regulamentação que não incorpore nem mesmo os acupunturistas formados no oriente que trouxeram esta prática para o país e estão entre os mais qualificados para o seu exercício. Por outro lado, é claro que a prática exige regulamentação para evitar charlatanismos e assegurar o respeito aos direitos dos pacientes, mas esta legislação poderia pensar formas de incluir os profissionais que já exercem esta profissão dialogando com as entidades da classe.
Nos países onde esta técnica se originou as práticas suaves de Chi Kung, de meditação, e de artes marciais internas são tradicionalmente utilizadas para potencializar o seu efeito, auxiliando a circulação da energia vital chi em sua polaridade yin yang.
Incluir a experiência em práticas corporais e meditativas relacionadas à MTC como requisito na formação do profissional de acupuntura é uma forma assegurar que mantenha o equilíbrio de sua própria energia e saiba como orientar seus pacientes de modo a manter sua saúde em equilíbrio por si mesmos.










ESTUDO DOS 5 MOVIMENTOS OU 5 ELEMENTOS E DOS  ZANG FU





A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar preponderante na medicina tradicional do Extremo Oriente. Pretendeu-se subestimá-la no Ocidente, pois é aparentemente ilógica, mas nenhum médico tradicionalista oriental pode sonhar em abandoná-la, se desejar praticar acupuntura correta e eficazmente.
A teoria dos Cinco Movimentos é algo extremamente diferente do que o pensamento ocidental está acostumado, a teoria se utiliza de várias facetas diversificadas para explicar a relação do homem com o universo e vice-versa.
É importante esclarecer que os Cinco Movimentos nada têm a ver com a cosmologia grega, onde afirmam que os elementos são somente os fundamentos da matéria.
Os Cinco Movimentos da MTC são mais amplos, pois representam todas as manifestações energéticas possíveis no universo.
Segundo está teoria existem Cinco Movimentos que formam e sustentam o universo material e energético. Eles são uma forma de variação mais aprofundada entre o Yin e o Yang, uma forma de combinações diferentes entre o Yin e o Yang.
Os cinco elementos aparecem como formações derivadas da ação recíproca do Yin e do Yang. Dão origem, posteriormente, a tudo o que existe sobre a terra, ou, como dizem os chineses, “aos dez mil seres”. O Yin – Yang se manifesta, cria e atua por intermédio dos cinco elementos.



Estes elementos são: fogo, terra, metal, água e madeira. Os chineses afirmam que a movimentação constante e mudança de um elemento em outro, formam e mantém o universo.

A teoria dos cinco elementos afirma que a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água são os materiais básicos que constituem o mundo material. Existe uma interdependência e um controle recíproco entre eles que determina seu estado de constante movimento e mudança. 




Quando está em harmonia o ser humano sente-se forte, equilibrado e saudável. Se uma pessoa está „ no seu elemento “, quer dizer num equilíbrio energético, tudo corre bem e de uma forma natural. Contudo, influências externas ou internas podem provocar um fluxo de energia reduzido ou estagnado.
Se o fluxo de energia for bloqueado num elemento, origina-se um excesso de energia. Os aspectos sentimentais e comportamentais que são associados a este elemento vão aparecer de um modo exagerado. Se um elemento não recebe energia suficiente, porque o fluxo de energia está interrompido, ou se existe uma carência em todo o sistema de energia, os aspectos sentimentais e comportamentais que são associados a este elemento aparecem de um modo fraco, tudo parece artificial e esforçado.
A interação também tem influência nas funções que são associadas aos respectivos elementos e, deste modo no equilíbrio físico, intelectual e emocional, no bem-estar e na saúde.

As interações mais importantes são:

CICLO DE GERAÇÃO - MÃE/FILHO

Um elemento cria o outro elemento, como a mãe o filho. Transmite a sua força e contribui para o crescimento do outro elemento. Se um elemento estiver fraco, transmite esta fraqueza. Se um elemento tiver demasiada energia, também tenta transmiti-la.

 CICLO DE CONTROLE - AVÔ/NETO


 Na China antiga os avôs tiveram a responsabilidade de educar os netos. Neste ciclo um elemento controla o elemento depois do próximo. Tenta conter a energia do outro elemento, se este for forte demais. Se um elemento estiver fraco, não pode exercer a sua função de controle, não pode conter a energia excessiva do neto. Se um elemento for demasiado controlado, porque o avô aplica demasiada energia ao tentá-lo, a harmonia do neto fica em desequilíbrio.

Os 5 Elementos e suas classificações:


O FOGO possui um movimento amplo, abrangente. Resumidamente, o movimento do fogo é multidirecional, como um estouro. 
O fogo possui uma movimentação ascendente (infla para o alto), ele é expansivo, explosivo. Sua função é culminar, chegar ao máximo, e sua dinâmica é a explosão. 

"O Imperador Soberano"

O órgão que representa o fogo na MTC é o Coração e a víscera é Intestino Delgado. 

O órgão motor é a fala (linguagem); o sentimento é a alegria; a cor é o vermelho; o sabor é o amargo; o odor é o queimado; seu clima é o calor; está relacionado à direção sul e sua estação do ano é o verão


O Coração é o mais importante dos Zang-Fu segundo teoria dos Zang-Fu.

As principais funções do Coração são:
- Governar o Sangue
- Controle dos Vasos Sangüíneos
- Abrigar o Shen (Mente)
- Controle da sudorese

As manifestações somáticas do Coração são:
- O aspecto da face
- O aspecto da língua (incluído-se aí aspectos relacionados à fala)


"Governar o Sangue"


O Coração tem função de impulsionar o Sangue e fazê-lo percorrer os Vasos Sangüíneos.

Assim, uma boa circulação depende do estado do Qi do Coração. Quando o Qi do Coração é abundante o Sangue circula de modo satisfatório pelo corpo.



"Manifesta-se no aspecto da face"

Como o rosto é um local visível e abundantemente irrigado por pequenos vasos as mudanças no Qi do Coração são diretamente refletidas no aspecto da face, dando ao acupunturista através da análise do externo, um panorama do que ocorre internamente em seu paciente.

Sendo assim:
- Se o Qi do Coração é abundante, o rosto tem um aspecto brilhante e saudável






- Se o Qi do Coração for insuficiente, o rosto fica pálido e sem brilho.




- Se o Qi do Coração se esvaziou por causa de uma grande hemorragia, o rosto fica descorado, com um aspecto seco e sem brilho.






- Se o Sangue está estagnado o rosto fica de uma cor azulada e purpúrea.





"O Coração abriga o Shen"

Segundo Auteroche no seu "Le Diagnostic en Médecine Chinoise", o Shen representa, no seu sentido amplo, a manifestação da vitalidade do corpo e no seu sentido específico, representa a consciência que comanda o Coração, isto é, a atividade mental.

Sendo assim os autores ocidentais tratam o Shen com a tradução de Mente, tradução que apesar de limitada, será utilizada aqui, por já representar uma convenção para a tradução da palavra chinesa "Shen".

A teoria do Zang-fu não considera o cérebro como sendo o órgão responsável pela manutenção da mente e do estado de espírito, mas é o Coração o responsável por esses aspectos.

Ainda segundo a teoria dos Zang-Fu , é o Coração o responsável pela recepção dos fenômenos externos e a pela atividade da mente, sendo importante também para uma boa memória.

Sendo o Coração o grande imperador dos Zang-Fu é de se esperar, por essa analogia, que todos os outros órgãos sejam seus subordinados, recebendo assim grande influência do poder central.

Essa constatação nos leva a pensar na importância dos estados emocionais regidos pelo Coração como sendo fundamentais no equilíbrio dos Zang-Fu.

Sigamos a lógica: Se o Shen reside no Coração e o Coração é o Imperador, então a mente é capaz de exercer grande influência nos órgãos e vísceras, pois a mente é um dos principais "poderes" do imperador.

A teoria dos Zang-Fu parece falhar, por considerar o cérebro como tendo um papel secundário nos processos mentais, sendo mais importante o estado do Coração e do sangue do que o sistema nervoso em si.

Esse aspecto foi questionado antes da introdução dos ocidentais na China. Existem relatos de que desde a Dinastia Ming (1368-1644), as funções da inteligência e memória já eram relacionadas ao cérebro, numa correção à teoria dos Zang-Fu.

Mas existe um aspecto pouco explorado pelos autores ocidentais, que tendem a aceitar essas correções e considerar a teoria dos Zang-Fu falha nesse aspecto. Esse aspecto ainda coloca o Coração como tendo mais importância do que o cérebro.

Se o estado do Sangue e da cirulação não é perfeito, isso se reflete diretamente no funcionamento do cérebro e de todos os outros órgãos.
O que a teoria dos Zang-Fu preconiza, então, é que o cérebro depende de uma boa circulação e de um Sangue de boa qualidade para funcionar plena e correntamente.

Uma pessoa que tenha sofrido uma isquemia ou um Acidente Vascular Cerebral (AVC), pode ter comprometido o funcionamento do cérebro por uma má circulação do Sangue.

Quando o Sangue se empobrece de glicose pela falta de ingestão de alimentos (lembramos que o Qi dos alimentos é transformado no Coração em Qi do Sangue) o cérebro pode sofrer sérias alterações, podendo inclusive levar o paciente ao óbito por hipoglicemia.

Dessas observações concluímos que a teoria dos Zang-Fu não está equivocada por considerar o Coração mais importante que o cérebro, pois nessa teoria os aspectos funcionais, como já foi dito anteriormente, são muito mais importantes que os aspectos anatômicos. Daí então, está mantida a coerência da teoria quando ela considera o cérebro como tendo papel secundário em relação ao Coração.

Essa visão se distorce quando olhamos essa relação cérebro-Coração fora do ambiente da teoria dos Zang-Fu e, analisando a questão dentro da ótica anatômica e fisiológica moderna, mas como foi discutido aqui, ainda assim existem pontos importantes a se considerar em ambos os casos.





O Coração e os Sonhos

Sendo a moradia do Shen, o Coração está intimamente ligado ao processo do sono.

O estado do Coração e do sangue, tem influência decisiva no estado do Shen e isso se reflete diretamente no sono.

Se o Qi do Coração e do sangue estiver correto e abundante, não há dificuldade para dormir e o sono será restaurador.




Se o Qi do Coração e do sangue estiver em desarmonia, o Shen perde sua residência e "flutua", suscitando insônia, abundância de sonhos, dificuldades de memória (amnésias, "brancos") e agitação mental.




Uma indicação de que o paciente sofre de distúrbios do Shen é quando ele relata ter sonhado com fogo ou queimações, ou tudo que se passe em ambientes muito quentes.






O Coração se abre na língua

Essa antiga afirmação se baseia no fato de que uma ramificação do canal de energia do Coração se relaciona com a língua, permitindo que o Qi e o Sangue vindos do Coração a irriguem e mantenham seu estado funcional.

A relação entre os aspectos morfológicos da língua e os desequilíbrios do Qi do Coração e do sangue é complexa para o principiante, pois existe um tipo de diagnóstico que se faz através da análise da língua, havendo vários padrões linguais característicos para cada Zang-Fu e que podem estar combinados quando se apresentam na língua.

Mas dentro dessa mesma linha e mais facilmente observáveis, estão os distúrbios da fala e sua relação com o Coração.

O acupunturista deve estar atento ao modo com que o seu paciente fala e se expressa.

Um paciente que fala excessivamente pode estar acometido por fogo no Coração. 






Um paciente que apresenta gagueira pode estar acometido por calor no Coração.






Já a mucosidade e os Humores viscosos, produzem o delírio verbal.





O elemento fogo está dividido em dois tipos, o fogo imperial e o fogo ministerial, e isto está relacionado com o órgão e a víscera que representa.
O coração é considerado o Supremo Controlador. Tem a responsabilidade de tomar o comando e estabelecer a ordem da vida dentro do organismo. Ele recebe a energia do fígado e da vesícula biliar e a transporta para o restante da mente-corpo. Obviamente, o coração depende do fígado por sua energia pura e sua doença teria origem na insuficiência hepática.
O trabalho do coração está associado ao intestino delgado, que tem a tarefa de separar o puro do impuro, transformar o material enviado à ele em energia pura e residual, assim como separar ações e pensamentos puros e impuros. Se o coração falha, perde-se a pureza do pensamento e segue-se a estagnação da mente. O corpo fica envenenado e enche-se de toxinas. Resultam a ansiedade, a depressão e a insegurança. O corpo deixa de nutrir adequadamente; segue-se fraqueza, as inchações, as infecções, artrites e doenças mais graves.
O planejamento (fígado) e a tomada de decisões (vesícula biliar) não podem ocorrer adequadamente se o puro não for separado do impuro (coração e intestino delgado). Por outro lado, grandes quantidades de planos e decisões devem Ter lugar para separar o puro do impuro. Assim, esses órgãos e sistemas são total e completamente interdependentes.
Duas funções deste nível proporcionam proteção ao coração como ao resto do organismo, são elas:
l - Sistema de Energia Circulação-Sexo: Protetor do Coração, influi muito na vida amorosa e sexual.
2- Tnplo-Aquecedor: Controla o calor do corpo e o calor da simpatia e dos vínculos sociais e de família.
Os sistemas de Circulação-Sexo e Triplo-Aquecedor movem o sangue e o Ki através do organismo e harmonizam todas as sensações internas. Juntos, habilitam todos os órgãos e sistemas a funcionar.

Fogo em Equilíbrio

Sociabilidade; Capacidade de falar e de ouvir; Alegria; Empáfia; Calor humano; Tom de voz risonho; Bons pensamentos; Boa vontade; Bons sentimentos.

Fogo em Desequilíbrio

Dificuldades envolvendo calor humano e relações sociais; Euforia, Hiper excitação; Fechado ou sisudo; Gagueira, Loquacidade; Dificuldade de exprimir o que sente ou falar demais; Ser do contra; Não ter amigos, Temperamento frio; Febre; Má circulação; Digestão difícil; Extremidades frias; Sensações de calor ou frio despropositadas; Dificuldade de se colocar em relação ao mundo; Confusão de emoções e pensamentos; Dificuldade de concluir o que começa. Desejos fortíssimos que atropelam os outros, descaso pelos sentimentos dos outros ou pelos próprios.Distúrbios psiquiátricos.Insônia da mente agitada.




A TERRA possui o movimento da fixação. “A sua função é a transmutação e a sua dinâmica é a de centrar, de fixar.Traduzido como terra, Tu é, na verdade, o símbolo de um altar, que fica no centro do templo.  
A terra tem o papel de amparar, absorver, suportar, acomodar e transformar. 
O órgão que representa a terra na MTC é o Baço e o Pâncreas; a víscera o Estômago; o órgão motor é a gustação; o sentimento é a reflexão ou pensamento; a cor é o amarelo ou marrom; o sabor é o adocicado; o odor é o perfumado; seu clima é a umidade; sua direção é considerada o centro e sua estação do ano é a canícula (estiagem entre o verão e o outono). 
Em nós a Terra está relacionada ao centro do corpo:  estômago, pâncreas e baço, umbigo. É o centro do espaço que nos envolve: carne que reveste nossos ossos, e músculos, que nos dá aparência e identidade corporal. A boca, os lábios e tudo o que está envolvido com o comer é terra.
O estômago recebe, decompõe e amadurece o alimento, enquanto o baço transporta a energia através de todo o corpo. Antes que o baço possa controlar esse transporte, deve assimilar e misturar o puro QI do plano espiritual com a energia do alimento. 


Se a energia do coração não veio com amor, não pode alimentar adequadamente o resto do organismo. Se o estômago não decompõe completamente e não amadurece o alimento, sua energia não pode ser assimilada pelo corpo.
O sistema de energia do estômago governa a digestão da vida também, e pode-se observar que a incapacidade de absorver e assimilar o conteúdo da vida está relacionado com a fraqueza do estômago e do baço. Tem se observado muitas vezes que o indivíduo que não pode lutar e preencher as exigências de sua vida é deficiente neste sistema.

O BAÇO - Pi





O Baço se relaciona estreitamente com os alimentos e com a produção de Sangue e tem como principais funções o transporte e a transformação do Qi dos alimentos, fazer subir ao Aquecedor Superior a essência extraída dos alimentos na digestão e também tem a função de manter o estado funcional dos vasos sangüíneos, contendo o Sangue dentro dos vasos.





O Baço também tem a função de comandar os músculos e os membros do corpo.





O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios.





O Baço e o transporte e transformação

O Baço é responsável juntamente com o estômago, por extrair a essência dos alimentos e dos líquidos. Essa essência é a mais importante fonte de extração de energia externa que se transforma através da ação do Baço em Qi e Sangue.




Quando o paciente apresenta sinais de modificações nos padrões digestivos, ligados a mudança em padrões relacionados ao Sangue e a energia (Por exemplo: Paciente com má digestão, fezes constantemente moles, emagrecimento com reclamação de falta de energia e anemia), o acupunturista deve focar sua atenção na função do Baço.





Como o Baço também se relaciona com os líquidos orgânicos, modificações em padrões relacionados, principalmente à acúmulos de água, também estão ligados à estados alterados da função do Baço (Por exemplo : Paciente apresentando edemas, humores viscosos e diarréia é um sinal de insuficiência na função do Baço).





O Baço e a função de subida da essência

A essência extraída dos alimentos e dos líquidos é levada até o pulmão e sob ação do Qi do coração ela é transformada em Qi e no seu aspecto material, o Sangue.

Para que esse processo transcorra com eficiência é de fundamental importância a participação do Qi do Baço, pois é esse Qi que impulsiona a essência para o Aquecedor Superior.

Quando o Baço perde a sua função de "reger a elevação", surgem no paciente, sintomas visuais (ofuscação da vista, vertigens) e sintomas digestivos como diarréia crônica e prolapso anal.





O Baço retém o Sangue nos vasos
Quando o Qi do Baço é abundante o Sangue pode circular dentro dos vasos, mas se o Qi do Baço se enfraquece, o Sangue não é mais contido pelos vasos enfraquecidos e transborda, aparecendo sintomas como hematomas, enterorragia, metrorragia, etc...



O Baço e controle dos músculos e membros

A tradição relaciona a função do Baço de produzir e transformar a essência dos alimentos, diretamente com a manutenção das "carnes" e dos membros.
Há uma coletânea de citações antigas que deixam bem clara essa função do Baço, mais do que qualquer explicação.



O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios


Quando o Qi do Baço é vigoroso e sadio, o apetite e o paladar estão garantidos mas, ao contrário, quando o Qi do Baço se enfraquece, isso se reflete no estado do Qi e do Sangue, aparecendo sinais na boca e nos lábios (eles ficam pálidos, secos ou murchos e amarelados). O paladar também se altera e o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal forte de que o Qi do Baço está enfraquecido).






Terra em Equilíbrio

Sentimento de paz consigo mesmo; Bem estar em qualquer lugar; Capacidade de sorrir, cantar e beijar; Simpatia; Boa racionalidade/bom-senso; Perfeccionismo/capricho no que faz.Concentração e boa memória para estudo.

Terra em Desequilíbrio

Paranóia, Suspeita; Critica com os outros e consigo mesma; Idéias fixas; Comportamento obsessivo;Simpatia excessiva (desagradável solicitude); Só fala de si. Pouca concentração para estudo.
Ciclos irregulares - de comer, dormir, menstruar, ir ao banheiro. Peso em excesso ou abaixo do peso; Leve halo amarelado que emana do rosto, o que mostra dificuldades de estômago, baço e pâncreas, Predileção por doces, amarelo ou alaranjado


O METAL possui o movimento de densidade. É o elemento mais rígido da MTC. O movimento de energia para dentro (centrípeto), a densidade, a pureza, e a robustez.
A sua dinâmica é a retração e a decantação.  
O órgão que representa o metal é o Pulmão; a víscera é o Intestino Grosso; o órgão motor é o olfato; o sentimento é a tristeza ou luto; a cor é o branco; o sabor é o picante; o odor é o cárneo ou carnoso; seu clima é a secura; sua direção é considerada o oeste e sua estação do ano, o outono. 
O pulmão é considerado o Controlador do QI e é responsável pela purificação e regeneração do sangue e da mente. Se não funcionar adequadamente, as faculdades mentais do organismo se decompõem.
O cólon (intestino grosso) é conhecido como Controlador da Drenagem dos detritos, ele remove os detritos corporais e mentais. Quando não funciona bem, temos constipação mental e física e a reabsorção dos venenos e toxinas em todo o sistema. A capacidade de aprender, de ouvir os outros e de pensar com clareza, dependem do efetivo funcionamento dos pulmões e do cólon. Todos os órgãos dependem desse bom funcionamento para a sua manutenção e desenvolvimento.
Na visão simbólica chinesa, os pulmões cuidam do tesouro sem o qual o coração não reina e a estratégia do fígado não é executada. Tudo o que consideramos precioso é metal.

O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito.





Ele está situado no Aquecedor Superior.

As funções do Pulmão são: Dirigir o Qi e a "difusão" , controlar a " descida e a eliminação" e também tem um papel regulatório na chamada "via das águas".

O Pulmão manifesta-se externamente na pele e se abre para o exterior através do nariz.

O Pulmão dirige o Qi 

O Pulmão tem a função de fazer com que o Qi se difunda pelo corpo, além de dirigir a troca do Qi impuro que é expirado, pelo Qi puro celestial.

O Qi do Pulmão, juntamente com o Qi dos alimentos forma o Zong Qi. O Zong Qi tem a função de dirigir a respiração e, pela ação do coração, se difundir pelo corpo e alcançar tecidos e órgãos.





Quando o paciente apresenta insuficiência do Qi do Pulmão, o primeiro sinal se dá como um desempenho respiratório desajustado, aparecendo sintomas como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço.


O Pulmão controla a descida e a eliminação

Normalmente o ar puro inspirado tem que descer até os rins para interagir com o Qi ancestral, mas se essa função não é cumprida aparecem sintomas típicos da "subida do Qi do Pulmão", como sensação de opressão no peito, tosse, polipnéia, asma.





A função de descida do Qi do Pulmão é também importante no controle da via das águas, pois a água desce do aquecedor superior rumo ao aquecedor inferior regida pelo Qi do Pulmão.
Quando o Qi do Pulmão é insuficiente, a via das águas está comprometida e surgem sintomas típicos relacionados com Umidade e água como oligúria, edemas, humores viscosos, e micção difícil.


O Pulmão, a difusão e a epiderme

Quando os antigos se referiam à "difusão" , eles se referiam à importância do Pulmão na distribuição do Sangue e dos líquidos orgânicos. É um conceito que se integra a função de descida. A descida se dá para que haja a difusão e, por outro lado, não há difusão correta sem que a descida do Qi seja bem dirigida.

Já a pele está relacionada ao Pulmão e é a primeira camada a ser atingida por uma energia perversa de origem externa e quando isso acontece os sinais típicos se apresentam como um padrão onde o Qi do Pulmão não pode se difundir, aparecendo sintomas como temor do frio, febre, nariz tapada e tosse.





O Qi do Pulmão tem fundamental importância na formação do Wei Qi, que é o Qi protetor e que circula pela epiderme. Um enfraquecimento do Pulmão leva ao enfraquecimento da nossa camada eterna de proteção e a conseqüente debilidade em relação a ataques externos.





O Pulmão se abre no nariz

A abertura exterior do Pulmão é o nariz e muitas vezes é aí que o acupunturista deve procurar sintomas e sinais de alterações no Pulmão.

Por exemplo, a entrada do Calor externo para agredir o Pulmão se dá pelo nariz, fazendo surgir sintomas como nariz tapado, rinorréia e anosmia (falta de capacidade para sentir odores).

O acupunturista deve sempre atentar para um desequilíbrio do Pulmão quando surgirem no paciente sintomas relacionados à respiração, ao olfato e a fonação.




Metal em Equilíbrio

Capacidade de colocar ordem e ritmo nas coisas; assimilar o essencial e descartar o inútil; Harmonizar as tensões; Produtividade. 
Boa imunidade.Pele hidratada e íntegra

Metal em Desequilíbrio

Diarréia (perda de recursos); Prisão de Ventre (retenção dos excessos); Falta de vitalidade; Indisposição generalizada; Problemas de garganta e esôfago;Doenças debilitantes; Fragilidade emocional. Depressão e melancolia;Eczema; asma; Bronquite; Gripe, Coriza; Nariz entupido; Choro freqüente; Membros ou costas doloridos; Dormir só de bruços (mostra intestinos sobrecarregados); Sentimento de amor impossível. Sensação de que a vida não vale a pena; Nostalgia; Tosse crônica ou nervosa; Catarro no peito; Tez pálida.
Baixa imunidade. Problemas cutâneos.


A ÁGUA possui um movimento descendente.  Ela busca os lugares mais baixos, se infiltra, se adapta, concentra e repousa. 
O órgão que representa a água é o Rim; a víscera a Bexiga; o órgão motor é a audição; o sentimento é o medo; a cor é o preto; o sabor é o salgado; o odor é o pútrido; seu clima é o frio; sua direção é o norte e sua estação do ano é o inverno. 

A Água é a nossa herança genética, nossa história familiar, nosso nome. Em água temos os rins e a bexiga. Os rins são o celeiro da energia vital, são conhecidos como o Sistema Controlador da Água. 
Diz-se que o Controlador da Água "cria o osso e a medula óssea" e que o próprio cérebro é o "Mar da Medula Óssea" porque é gerado por ela. Do cérebro dependem a harmonia dos movimentos corporais e a sensibilidade dos olhos e dos ouvidos. Diz o Tratado Chinês que se o cérebro não for bem nutrido pela medula, perde a coordenação e surgem os apitos no ouvido, tremores, tonturas, problemas ópticos e estados letárgicos.
O rim funciona para separar energia pura da matéria residual. O aspecto mais importante dos rins é o fato deles armazenarem Jing, a essência ancestral, que o potencial de diferenciação entre yin e yang. Como todos os órgãos precisam de Jing, a harmonia dos rins é essencial ao bom funcionamento do corpo e, por isso, a tradição os define como Raiz da Vida, Mansão do Fogo e da Água, Residência do Yin e do Yang, canal da Morte e da Vida. Ele governa a vontade do homem para sobreviver e evoluir.
Os rins realizam seu trabalho básico com a ajuda da bexiga, que armazena o excesso de água e controla sua passagem para fora do corpo. O meridiano da bexiga é o maior do corpo (ele tem 67 pontos) e governa o trabalho de todos os outros sistemas através da sua passagem ao longo da espinha. O restante da mente-corpo, portanto, depende inteiramente deste nível para a sua existência e funcionamento adequados.
Se este nível se desequilibrar, o organismo começa a "afogar-se" em seus próprios resíduos e os próprios ossos começam a se decompor. Como uma pessoa que se afoga, o indivíduo não tem tempo para os outros em sua vida, pois está muito ocupado em tentar salvar a si mesmo.




Água em Equilíbrio

Facilidade de adaptação; Perseverança; Força; Força de Vontade; Capacidade de colocar metas.Ciclo ontogenético normal.

Água em Desequilíbrio

Letargia; Falta de vontade e determinação; Desânimo; Edemas;  Muito cuspe; Suor excessivo; Sensação de frio; Dores agudas na parte inferior do abdômen; Dificuldade para urinar, Enurese; Digestão difícil no estômago; pressão arterial alta ou baixa; Cansaço sem motivo aparente; Queda de cabelos; Embranquecimento dos cabelos; Recolhimento excessivo; Bloqueio emocional. Dificuldade de adaptação; Ansiedade, Medo; Insegurança; Angústia; Sensação de sufoco.
O Rim é um órgão importantíssimo dentro da medicina tradicional chinesa, pois ele é o órgão que armazena, segundo a teoria dos Zang-Fu, a nossa essência, sendo a raiz do Yin e Yang do nosso corpo.




Suas funções principais são :
- Armazenar a essência
- Governar a água
- Receber o Qi



Os Rins e o armazenamento da Essência

É nos Rins que se encontra o Jing, a essência vital.

A essência é formada pela união do Jing inato com o Jing adquirido. O Jing inato nada mais é do que a nossa herança hereditária, dada a nós no momento da concepção por nosso pais.

Já o Jing adquirido é o fruto da transformação dos alimentos e líqüidos pelo estômago e pelo baço resultando na essência dos alimentos.

Esses dois tipos de Jing são interdependentes e trabalham unidos detro do organismo. O Jing adquirido fortifica o Jing inato e o Jing inato já está presente no momento do nascimento para servir dar o movimento inicial para o surgimento do Jing adquirido.

As alterações no estado do Qi dos Rins influenciam, principalmente, aspectos como reprodução e na capacidade física e mental, além é claro dos aspectos naturais dos Rins e da Bexiga.

A vida segue o curso da emanação renal, é o que afirmam os antigos, que estabeleceram um padrão natural do transcorrer da vida, relacionado à emanação do Qi dos Rins.

Existem dois aspectos para o Jing dos Rins. Um Yin e outro Yang. Diz-se que a transformação do Jing em Qi pelos Rins é dada pela ação do aspecto Yang que destila o Ying dos Rins.

O Yin dos Rins é o fundamento dos líquidos orgânicos e existe para nutrir e umedecer os órgão e tecidos do corpo.

Já o Yang dos Rins é a base do Qi do corpo. Esse Yang primordial tem função de aquecer o corpo e permitir o funcionamento dos órgão e tecidos.

A teoria dos Zang-Fu faz analogia ao Yin/Yang dos Rins como sendo a água e fogo que deve estar em equilíbrio constante, para que haja um funcionamento harmônico do organismo. Fica claro agora por que os Rins são considerados a raiz do equilíbrio de todo o corpo. Se um dos aspectos enfraquecer não pode controlar o outro e vice-versa.

Se o Yang dos Rins enfraquece surgem sintomas como: astenia mental, região lombar e joelhos doloridos e frios, corpo e membros frios esterilidade (útero frio nas mulheres), impotência e ejaculação precoce.




Caso o Yin esteja em declínio observar-se-ão no paciente sintomas como : calor na palma da mão, na sola dos pés e na região cardíaca, febre vespertina, transpiração noturna e polução noturna.



Os Rins governam a água

Os Qi Rins tem papel chave na regulação líquidos orgânicos.

O ciclo normal da água no corpo segue o seguinte padrão:
O Estômago recebe a água, o Baço a transforma, o PSulmão a distribui , ela passa pelos três focos (aquecedores) e o que é puro ganha os órgão e o impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo.

O papel do Qi dos Rins nesse processo se dá através da função de "abrir e fechar" onde o abrir significa permitir a expulsão do excesso de líquidos e o fechar significa armazenar no organismo água da qual ele necessita. Se o Qi dos Rins estiver em desarmonia logo surgem sintomas relacionados à dificuldade de micção e podem aparecer edemas como resultado do acúmulo de água.


Angioneurotic Edema

Os Rins são o receptáculo do Qi 

Como já foi visto, o ar inspirado pelo pulmão desce aos Rins que o recebe e o retém.

Se o Qi dos Rins estiver insuficiente a recepção da respiração fica comprometida e até mesmo pequenos esforços produzem sintomas de falta de ar e asma.




Os Rins produzem a medula e governam os ossos

As citações tradicionais mostram que o antigos relacionam o Jing dos Rins com a produção da medula óssea e com o bom estado dos ossos.

Existem vários sinais que podem ser analisados no paciente para inferir o estado do Jing dos Rins, nesse caso:

- Dentição fraca ou perda dos dentes






- Perda de Cabelos ou alteração na constituição do mesmo






- Osteoporose






- Deformações ósseas e atraso no fechamento da fontanela




- Distúrbios do crescimento



Os Rins se abrem nas orelhas e governam os orifícios do Foco Inferior
O estado do Jing Qi do paciente também pode ser analisado a partir da observação da audição e do comportamento dos esfíncteres da parte inferior do corpo .

Um Jing Qi fraco irá levar à diminuição da capacidade auditiva e ao aparecimento de acúfenos.


O Yang Qi dos Rins controla a excreção da urina e se o paciente apresenta sintomas como polaciúria, enurese , oligúria ou retenção de urina, o Yang Qi dos Rins está fraco.

Já o Yin Qi dos Rins tem papel importante no controle da emissão das fezes e se ele for insuficiente, as fezes serão duras, escassas e secas e quando o Qi dos Rins em geral for deficiente, um dos sintomas clássicos é a diarréia crônica.



Os Rins e o Ming Men

Ming Men significa a "Porta da Vida" e, para os chineses antigos era fundamental para a vida.

Existem inúmeras citações tradicionais sobre o papel do Ming Men. O estudo dessas citações nos leva a crer que o que os chineses atribuíam aos Rins, na realidade é papel das glândulas supra-renais e seus hormônios reguladores do metabolismo. As funções tradicionais do Ming Men deixam mais clara essa visão moderna :

- O Ming Meng auxilia o Triplo aquecedor em sua função de trasformação
- O Ming Men Aquece o baço e o Estômago e auxilia a digestão.
- O Ming Men tem importancia fundamental na fecundação
- O Ming Men é de suma importância na atividade de recepção do Qi e no funcionamento correto do mecanismo respiratório.

O Ming Men representa um aspecto Yang dos Rins e, portanto se relaciona diretamente com os processos metabólicos do corpo (aquilo que nos dá o calor e mantem os órgãos funcionando).





A MADEIRA possui um movimento vertical e ascendente.
O movimento da madeira é vertical, em direção ao alto. Sua função é a de elevar, sua dinâmica é a projeção.  
A árvore tem flexibilidade, movimento, maleabilidade. Na China a árvore por excelência é o bambu, que possui as características citadas acima. O órgão que representa a madeira é o Fígado; a víscera é a Vesícula Biliar; o órgão motor é a visão; o sentimento principal é a raiva ou a reatividade; a cor é o verde; o sabor é o azedo; o odor é o rançoso; seu clima é o vento; sua direção é o leste e sua estação do ano é a primavera. 


Está relacionada ao fígado (Yin) e à vesícula biliar (Yang), comanda a visão (olhos) e alimenta os músculos, tendões e articulações.
O fígado é o maior órgão em termos de possibilidades. No nascimento, é o fígado o maior órgão de todos , até a expansão do coração. Quando o medo é grande, o fígado trabalha mais porque a energia não sobe. Quando o calor do fígado gera calor no coração, as conseqüências são espasmo e enfarto.


O fígado para MTC é considerado o Controlador do Planejamento, isto porque ele organiza as ações do corpo, estabelecendo todo o seu metabolismo. Ele organiza as funções de todos os órgãos e mantém o sangue livre de toxinas de modo que possam funcionar bem.
O fígado é lesado pela cólera. Como planejador, muitas vezes se frustra quando observa que seus planos não estão sendo seguidos pelos outros órgãos. Ele governa também os olhos, na medida em que precisamos ver para planificar; quando o fígado adoece, a visão tanto física quanto espiritual (interior) se obscurece.


O fígado está ligado à vesícula biliar, que é o Sistema de Tomada de Decisões. Enquanto o fígado estiver sadio, as decisões do sujeito são perfeitas, já que a vesícula está intimamente ligada a ele. Se o fígado adoece, o julgamento do indivíduo é imperfeito e não pode mais confiar em suas próprias decisões. Quando isto acontece, a pessoa se torna azeda na mente e no corpo, e começa a mostrar-se cada vez mais irritada, carece de estabilidade emocional, não repousa e perde a fé. Se a situação não for resolvida, leva-o à violência, hostilidade, confusão, caos e à demência.

O Fígado se caracteriza por ter uma forte relação com o sangue e fluxo de Qi no organismo. Suas principais funções são:

Armazenar o Sangue
Manter o fluxo de Qi
Controlar tendões
O Fígado manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos.


Armazenar o Sangue

O Fígado armazena e controla a saída de Sangue de acordo com a demanda que o organismo impõe aos diversos estados fisiológicos.

Quando estamos em repouso o organismo não precisa de uma grande quantidade de Sangue e então o Fígado armazena a maior pare do Sangue.
Já quando nos exercitamos o Sangue deve sair do Fígado para ganhar a circulação.

Daí podemos observar sintomas de desarmonia do Qi do Fígado ligados à essa função:

Se o Sangue no Fígado for insuficiente :

- Tiques nos olhos, visão embaçada, vertigens, contrações dos tendões e músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia.

Se a função de regulação do fluxo sangüíneo estiver perturbada:

- O sangue tende a estagnar dentro dos vasos, pois o Qi não circula. Surgem dores acentuadas acompanhadas de má circulação, oclusões, sensações de bolas ou amontoados no abdômen.

Se a raiva ferir o Fígado :
- O Qi tende a se elevar levando consigo o Sangue, causando vermelhidão na face, vômito de Sangue, epistaxe, hematêmese.
Manter o Fluxo de Qi

Esta é a função mais importante do Fígado. Quase todos os padrões de desequilíbrio do Qi do Fígado afetam ou são causados pelo não cumprimento dessa função.
A manutenção do Fluxo de Qi influencia diretamente alguns aspectos como :
O estado emocional, a digestão, a movimentação do Tríplo Aquecedor e a via das águas
A secreção da Bile


O Estado Emocional

Se o Qi Flui normalmente a vida emocional é tranqüila e feliz.

Já se a circulação do Qi é obstruída surge um sentimento de frustração, depressão ou fúria repressiva, geralmente acompanhados de sintomas físicos:

Dor no hipocôndrio, opressão torácica, aperto na garganta, distensão abdominal. Nas mulheres acrescentamos sintomas clássicos da TPM como depressão, irritabilidade e inchaço com aumento de sensibilidade das mamas.




Quanto maior for a retenção do Qi do Fígado, mais tensão emocional ele estará causando e o contrário também se aplica, isto é , uma vida emocional tensa (muito comum hoje em dia) pode afetar o fluxo de Qi e Sangue pelo Fígado, dificultando a função do Fígado.


Regulação da Digestão

Quando o fluxo de Qi ditado pelo Fígado é normal, as funções do Estômago e do Baço são normais, mas caso haja estagnação de Qi no Fígado esse Qi pode invadir o Estômago e bloquear a descida do seu Qi.

Surgem então sintomas clássicos das síndromes : "Qi do Fígado agride o estômago" e "Fígado e Baço em desarmonia" que combinam os sintomas apresentados em padrões isolados do Qi Fígado estagnado como: irritabilidade e temperamento explosivo, peito e flancos doloridos.


Surgem também sintomas típicos de Qi do Estômago que não desce: Eructações, vômitos, náuseas e de Qi do Baço que não sobe como ventre inchado e distendido.


O Fígado comanda os tendões e se manifesta nas unhas

O Sangue proveniente do Fígado tem relação direta com os tendões e as bainhas musculares.

Essa relação fica mais clara quando o sangue do Fígado apresenta insuficiência e daí o paciente apresenta tremores nos pés e nas mãos, sensação de entorpecimento e rigidez dos membros.

Em algumas síndromes como "O Vento do Fígado Agita o Interior" isso fica ainda mais claro, pois há produção de Calor interno e esse calor agride o Sangue e seca os líquidos, fazendo com que os tendões e bainhas musculares não sejam alimentados.

Isso produz um quadro sintomático típico caracterizado por espasmos, trismos, cãimbras e convulsões dos membros.

Para os chineses, as unhas são a representação exterior dos tendões. Unhas brilhantes e saudáveis estão relacionadas com um Fígado normal. A quantidade e a qualidade do Sangue no Fígado pode ser analisada pelo estado das unhas.

Sangue em abundância é sinal de tendões fortes e sólidos e unhas resistentes e flexíveis. Ao contrário, se o Sangue do Fígado for insuficiente os tendões são fracos as unhas secas e claras, além de moles ou finas e quebradiças.



O Fígado se abre para o exterior através dos olhos

Fígado tem uma relação direta como os olhos, pois o seu canal de energia passa por eles.

Existem citações tradicionais que deixam clara a relação Fígado-Olhos.

Segundo a teoria do Zang-Fu, para uma boa visão é fundamental a contribuição do Sangue proveniente do Fígado e do Yin Qi do Fígado também.

Se o sangue do Fígado é abundante os olhos são úmidos e a visão normal.

Se houver insuficiencia de Sangue a visão pode ser perturbada, turva , podendo, o paciente, apresentar dificuldade para distinguir cores, miopia, olhos secos e sensação de areia nos olhos.



Madeira em Equilíbrio

Flexibilidade nos músculos e articulações; Postura ereta; Movimentação com firmeza; Boa visão; Unhas fortes

Madeira em Desequilíbrio

Olhos vermelhos (fígado congestionado) ou amarelados; Icterícia, Hepatite; Terçóis, Conjuntivite de repetição; Espinhas nas pálpebras (sobrecarga da vesícula); Olhos que coçam ou irritados; Visão turva; Dificuldade de suportar a luz; Anomalias ópticas (desgaste em Madeira); Pouca visão interior; Dificuldade de planejar e organizar; Pouca criatividade; lágrimas contidas ou em excesso; Desencanto com a vida; Descrença na própria capacidade de crescimento; Não suporta o vento ou adora o vento; Sensibilidade excessiva a golpes de ar; Não suportar a cor verde ou ter dezenas de objetos desta cor; Rosto com leve halo esverdeado; Voz gritada; Sente raiva com freqüência; Se irrita por qualquer coisinha; Demonstra azedamente suas frustrações; Cansaços prolongados, incluindo dificuldade de manter relações sexuais; Tendinites; Ligamentos rompidos; Costas curvadas; Membros deformados. Secreções, sobretudo o suor, com cheiro rançoso; Menstruação dolorida ou TPM; Doença ou dor de um lado só (herpes zoster, dor de cabeça de um lado só); Enxaqueca; Insônia e/ou pesadelos; entra em pânico e perde a capacidade de julgamento e decisão; pensamentos e emoções sem sentido.







FISIOLOGIA ENERGÉTICA CHINESA: AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS

QI, XUE e JIN YE


Enquanto a Medicina Ocidental Alopática está baseada na estrutura, a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.
A medicina tradicional chinesa (doravante designada MTC) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)". Também dizemos que a MTC é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a MTC ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento e finalmente percebemos que a MTC é um caminho de transformação e uma opção de vida. 




A Medicina Chinesa considera como função do corpo e da mente a interação de substâncias ditas fundamentais ou vitais.
As chamadas substâncias fundamentais, tão importantes para a MTC, são:





QI (Energia Vital)


Qi, também grafado como ch'i (Chinês) ou ki (Japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa.
O termo Qi pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia: diferentes ideogramas com este mesmo som representam em chinês a energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal, dentre outros.
A palavra Qi é muito difícil de ser traduzida, alguns especialistas a traduzem como sendo " Força Vital", "Força da Vida"e por último a definição que mais gosto: "Energia". O Qi para os estudiosos de MTC é a base de todos os fenômenos que ocorrem no universo. 
Nada poderia existir sem energia. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não
 ação entre outras transformações.  



As principais funções do Qi são:
O movimento do corpo.
Controle do Sangue.
A regulação da temperatura.
A proteção dos órgãos.
Existem vários tipos de Qi e cada um deles desempenha uma função, cada órgão segundo a MTC, possui o seu Qi .
Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o Qi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o Qi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:


  • Yuan Qi - Qi original, conhecido como Qi pré-natal. Ë dele que origina todas os Qi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
  • Jing - essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
  • Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este Qi não pode ser reposto, somente através de práticas profundas de Qi Kong. É este Qi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
  • Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.
  • Gu Qi - Qi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em Qi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
  • Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
  • Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi (Qi do tórax). Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração em suas funções de controlar o Qi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o Qi e o xue para os membros.
  • Zhen Qi - o Qi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de Qi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (Qi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (Qi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.




XUE (Sangue)


É assim que o sangue é chamado. 
O sangue tem a função de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.
Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração.

A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o sangue possui alguns paralelos com seu correspondente ocidental, como a sua função de circular pelo corpo e nutrir os órgãos. No entanto, ele também possui algumas funções muito sutis na Medicina Tradicional Chinesa, como fornecer  uma fundação substancial para a mente e sensibilidade dos órgãos dos sentidos.Em outras palavras, uma deficiência de sangue causa um déficit na função mental, levando à memória fraca, ansiedade e insônia.

Uma deficiência de sangue também pode prejudicar os sentidos, especialmente os olhos, causando visão embaçada. Estreitamente alinhado com o Qi, o sangue possui uma relação complementar com este. Sem o sangue, o Qi não tem nenhuma base nutricional; sem Qi, o corpo não pode formar ou circular sangue e o sangue não conseguiria permanecer dentro dos vasos. Considera-se que ambos fluem juntos através do corpo.



A principal função do sangue é circular pelo corpo, fornecendo nutrição e umidade aos órgãos, pele, músculos e tendões. Quando o sangue é deficiente, sintomas como pele e cabelos secos, tendões inflexíveis e vários desequilíbrios emocionais e reprodutivos podem ocorrer, dependendo dos órgãos envolvidos.

Como o qi e o sangue são tão intimamente relacionados, uma deficiência ou estagnação de uma das substâncias freqüentemente leva ao mesmo tipo de desequilíbrio na outra.
Os órgãos que possuem a relação mais íntima com o sangue são o baço, o coração e o fígado. O baço cria Qi e sangue a partir dos alimentos; ele também ajuda a manter o sangue dentro dos vasos. Quando o Qi do baço é deficiente, pode ocorrer deficiência de sangue ou distúrbios hemorrágicos.

Dizem que o coração “comanda o sangue e os vasos”. Quando ele é deficiente em Qi ou yang, a energia para mover o sangue através dos vasos é insuficiente, resultando em má circulação e sensações de frio nas extremidades.

Como o sangue do coração também é o local de descanso para a mente e o espírito, uma deficiência no sangue do coração leva a sintomas de insônia, palpitações, inquietação e memória fraca.

Finalmente, o fígado armazena o sangue durante os momentos de descanso ou sono. Esta função é um processo de regeneração, estando também intimamente envolvida com o fluxo menstrual e esterilidade. Uma deficiência de sangue do fígado pode levar a insuficiência menstrual ou infertilidade.

Sangue do fígado estagnado pode levar a cólicas menstruais e desconforto. Como o fígado se abre nos olhos, esta deficiência também pode produzir sintomas como visão embaçada e secura nos olhos.

JIN YE (Fluidos Corpóreos)
Fluidos corporais referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias secreções e lubrificantes. O baço e estômago regulam a formação dos fluidos, que são considerados subprodutos da digestão, enquanto os intestinos e a bexiga estão envolvidos na sua excreção.Os pulmões regulam os fluidos corporais a partir de cima e os rins são responsáveis por seu metabolismo por todo o corpo.
São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.
Devido à relação entre os órgãos e os fluidos corporais, um praticante da Medicina Tradicional Chinesa pode extrapolar uma grande variedade de informações sobre a função dos órgãos a partir da condição do jin ye.
Por esta razão, a entrevista inicial inclui perguntas sobre sede, urinação, cor dos fluidos e a quantidade e ocorrência de suor.
O suor é comandado pelo coração. Excesso de suor durante o dia é considerado um sinal de deficiência de yang; suores noturnos, por outro lado, é um sinal de deficiência de yin.

Lágrimas estão relacionadas com o fígado; olhos secos é um sinal de deficiência de sangue do fígado e yin. Catarro é comandado pelo baço; catarro excessivo é sintoma de excesso de yin no baço.

Os pulmões são a área de armazenamento de muco; um corrimento nasal ou tosse úmida é um sinal de excesso de yin nos pulmões. Como os rins controlam a umidade do corpo inteiro, a boca seca pode indicar deficiência de yin nos rins.

Os fluidos corporais também têm uma relação íntima com o Qi. Como o Qi está envolvido na transformação dos fluidos, um Qi deficiente pode levar a retenção de fluidos ou suor excessivo.

Em contrapartida, a estagnação de fluidos pode prejudicar a circulação de Qi e uma grande perda de fluido corporal pode levar a uma grave deficiência de Qi. Por essa razão, ervas que induzam o suor são usadas com cuidado em pessoas que tenham deficiência de Qi.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. É formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.
O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a dispersão e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.


Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye
Umedecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.





LOCALIZAÇÃO DE PONTOS FONTE DE ACUPUNTURA (YUAN)



OS PONTOS FONTE ESTIMULAM O QI DOS MERIDIANOS REGULARES,REGULARIZANDO AS ATIVIDADES FUNCIONAIS DOS ÓRGÃOS INTERNOS, REFORÇANDO OS FATORES ANTI-PATOGÊNICOS E ELIMINANDO OS FATORES PATOGÊNICOS.


ATUAM PRINCIPALMENTE NA ORIGEM DAS PATOLOGIAS.
CADA PONTO ATUA NO PRÓPRIO MERIDIANO.
TRABALHAM COM A ENERGIA YUAN QI (ENERGIA ANCESTRAL ORIGINADA NOS
RINS).


CANAIS YIN:P-9;PC7;C7;BP3;F3;R3
FUNÇÕES DOS PONTOS FONTE YIN:TONIFICA A DEFICIÊNCIA;EQUILIBRA YIN E YANG; DISPERSA O EXCESSO  ; ESTABILIZA AS EMOÇÕES.
CANAIS YANG: IG4;TA4;ID4;E42;VB40;B64.
FUÇÕES DOS PONTOS FONTE YANG: DISPERSA O EXCESSO, TONIFICA.


  • P9 – NA DOBRA PUNHO, NA FACE LATERAL DA ARTÉRIA RADIAL
  • IG4 – NO PONTO MÉDIO DA MARGEM LATERAL DO 2º METACARPO
  • E42 – 1,5 CUN DISTAL À DOBRA ANTERIOR DO TORNOZELO OU 1,5 CUN DO E41
  • BP3 – FICA PROXIMAL A CABEÇA DO 1º METATARSO (ANTES DA JOANETE



  • C7 – NA 2ª DOBRA PUNHO, NA FACE LATERAL DO TENDÃO DO MÚSCULO FLEXOR ULNAR CARPO



  • ID4 – NA FACE MEDIAL DA MÃO, NA DEPRESSÃO DISTAL OSSO PISIFORME, ENTRE A PELE CLARA E ESCURA

  • B64 – FICA DISTAL E INFERIOR À BASE DO 5º METATARSO

  • R3 – NO PONTO MÉDIO ENTRE MALÉOLO MEDIAL E TENDÃO DE CALCÂNEO

  • CS7 – NA DOBRA PUNHO, ENTRE O TENDÃO DO MÚSCULO FLEXOR RADIAL PUNHO E PALMAR LONGO

  • TA4 – NA PREGA DORSAL PUNHO, LATERAL AO TENDÃO DO MÚSCULO EXTENSOR DO DEDO MÍNIMO

  • VB40 – TRAÇANDO LINHAS IMAGINÁRIAS NAS MARGENS ANTERIOR E INFERIOR DO MALÉOLO LATERAL, O PONTO FICA NO CRUZAMENTO DAS 2 LINHAS 

  • F3 – 2 CUN ACIMA DA PREGA INTERDIGITAL FORMADA PELO 1º E 2º DEDOS DO PÉ



Pontos Fonte/yuan

Indicações Clínicas

P9/taiyuanproblemas do Pulmão
PC7/dalingproblemas de Coração
C7/shenmenproblemas de Coração
F3/taichongProblemas de Fígado
VB40/qiuxuestagnação de qi do Fígado
BP3/taibaiProblemas de Baço/Pâncreas
E42/chongyangexpele Vento-Frio na paralisia facial
TA4/yangchielimina Plenitude Calor da Vesícula Biliar que esteja a causar surdez e regulariza o Yang mínimo, pode ser utilizado para tonificar o qi original directamente e activar a circulação nos meridianos[1]
R3/taixiproblemas de Rim, trata problemas de órgão
IG4/heguliberta o exterior e expele Vento-Calor
ID4/wangumovimenta o qi estagnado do Fígado, pára a dor na região dorsal
B64/jingguexpele Humidade-Calor do Aquecedor Inferior

Quem sou eu

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Pinheiral, Rio de Janeiro
Terapeuta Holística residente em Pinheiral.Diretora do ESPAÇO SO HAM DE TERAPIA HOLÍSTICA. Comprometida com todas as formas de terapias complementares e energéticas.
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