ACUPUNTURA NO EDEMA NA GRAVIDEZ

ACUPUNTURA NO EDEMA DA GRAVIDEZ 

Na MTC o Edema gestacional é nomeado de acordo comsua localização:

• Zi Zhong: Significa "edema de gravidez" na face e de todo o corpo, junto com diurese escassa;
• Zi Man : Significa " Plenitude de Gravidez" e indica edema corporal com distensão do abdome e dispnéia.
• Zi Qi: Significa "Qi de gravidez" e refere-se ao edema abaixo dos joelhos, diurese escasa e tendo a Umidade como fator etiológico.
• Zhou Jiao: Significa "pés pregueados", indicando edema dos pés pela Umidade.
• Cui Jiao: "Pés frágeis". Transbordamento da Água, levando ao inchaço dos pés.

ETIOLOGIA 

• Dieta Irregular: Alimentos gordurosos ou laticínios em excesso podem repercutir por lesão do Yang do Baço, que falha na transformação e no transporte de líquidos, os quais se acumulam sob a pele (Edema).

• Trabalho físico, exercício ou levantamento de peso excessivo: Podem levar ao enfraquecimento do Yang do Rim, que irá falhar na função de transformar e excretar líquidos, que se acumulam (Edema).

• Estresse Emocional: Preocupação, raiva, frustação, ressentimento, mágoa podem levar a estagnação do Qi, levando a uma falha na transformação e transporte da água (Edema), piorando após o quinto m~es de gestação, devido ao rápido crescimento fetal.

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PATOLOGIA:

• Deficiência do Yang do Baço e/ou do Rim
• Acúmulo de água sob a pele
• Com sinal do cacifo

• Estagnação do Qi
• Acúmulo de Umidade sob a pele
• Sem sinal do cacifo

DIFERENCIAÇÃO E TRATAMENTO

• Tratar a Raiz
• Tonificar o Yang do Baço e do Rim
• Mover o Qi e eliminar a estagnação
• Para tratar a Manifestação:
• Promover a transformação e a excreção de líquidos

EDEMA POR DEFICIÊNCIA DE YANG DO BAÇO:

• Fortalecer o Baço
• Tonificar o Yang
• Resolver o Edema

Sinais Clássicos:

• Edema precoce na gravidez
• Inchaço da face ou do corpo inteiro
• Pele amarelada ou brilhante
• Sensação de opressão no peito
• Falta de ar
• Cansaço
• Fezes soltas
• Membros frios
• Língua: pálida e molhada
• Pulso: Fraco

Pontos:

• B20 (Pishu) - Tonificar Moxa
• VC12 (Zhongwan) - Tonificar Moxa
• VC9 ( Shuifen) - Harmonizar
• VC11 ( Jianli) - Harmonizar
• E20 ( Chengman) - Harmonizar
• E36 ( Zusanli) - Tonificar Moxa
• BP3 ( Taibai) - Tonificar Moxa
• R7 ( Fuliu) - Harmonizar
• B22 ( Sanjiaoshu) - Harmonizar

                         B20 (Pishu) - Tonificar Moxa

• Tonifica o Baço

VC12 (Zhongwan) - Tonificar Moxa

Tonifica o Baço

• VC9 ( Shuifen) - Harmonizar
• Resolve o edema quando combinado com VC11 e E20

• VC11 ( Jianli) - Harmonizar
• Resolve o edema quando usado combinado com  VC9 e E20

• E20 ( Chengman) - Harmonizar
• Resolve o edema quando usado combinado com VC11 e VC9

• E36 ( Zusanli) - Tonificar Moxa
•  Tonifica o Baço

• BP3 ( Taibai) - Tonificar Moxa
• Tonifica o Baço

• R7 ( Fuliu) - Harmonizar
• Resolve o Edema

• B22 ( Sanjiaoshu) - Harmonizar
• Ponto Shu dorsal do Aquecedor Inferior
• Promove a transformação e a excreção dos líquidos

EDEMA POR DEFICIÊNCIA DE YANG DO RIM

• Edema precoce na gravidez, pior nos tornozelos
• Falta de ar
• Pernas frias
• Dor nas costas
• Língua: Pálida e molhada
• Pulso: Fraco e profundo

PRINCÍPIO DE TRATAMENTO:

• Fortalecer os Rins
• Tonificar o Yang
• Resolver o Edema

Pontos

• B23 (Shenshu) - Tonificar Moxa
• VG4 ( Mingmen) - Tonificar Moxa
• R7 ( Fuliu) - Harmonizar
• R3 ( Taixi) - Tonificar Moxa
• E36 ( Zusanli) - Tonificar Moxa
• VC9 ( Shuifen) - Hamonizar
• VC11 (Jianli) - Harmonizar
• E 20 (Chengman) - Harmonizar
• B22 ( Sanjiaoshu) - Tonificar Moxa

• B23 (Shenshu) - Tonificar Moxa
• Tonifica o Yang do Rim

• VG4 ( Mingmen) - Tonificar Moxa
• Com Moxa tonifica o Fogo da Porta da Vida ( usado somente em casos graves)

• R7 ( Fuliu) - Harmonizar
• Junto com VC9, VC11 e E20 resolvem o edema

• R3 ( Taixi) - Tonificar Moxa
• Tonifica os Rins

• E36 ( Zusanli) - Tonificar Moxa
• Tonifica o Qi e resolve o edema

• VC9 ( Shuifen) - Hamonizar
• Junto com R7, VC11 e E20 resolve o edema

• VC11 (Jianli) - Harmonizar
• Junto com R7, VC9 e E20 resolve o edema

• E 20 (Chengman) - Harmonizar
• Junto com VC9, R7 e VC11 resolve o edema

• B22 ( Sanjiaoshu) - Tonificar Moxa
• Promove a transformação dos líquidos no Aquecedor Inferior e resolve o edema

EDEMA POR ESTAGNAÇÃO DO QI

• Edema iniciando-se por volta do quarto mês
• Primeiro nos pés, sem formação de cacifo
• Distensão abdominal
• Irritabilidade
• Língua: Levemente vermelha dos lados
• Pulso: Em corda

PRINCÍPIO DE TRATAMENTO:

• Mover o Qi e elilminar a estagnação

Pontos

• TA6 ( Zhigou) 
• F3 ( Taichong)
• VB34 ( Yanglingquan)
• E36 (Zusanli)
• VC9 ( Shuifen)
• B22 (Sanjiaoshu)
• B18 ( Ganshu)

• TA6 ( Zhigou) 
• Move o Qi do Fígado e eliminam a estagnação

• F3 ( Taichong)
• Move o Qi do Fígado e eliminam a estagnação

• VB34 ( Yanglingquan)
• Move o Qi do Fígado e eliminam a estagnação

• E36 (Zusanli)
• Resolve o edema

 

• VC9 ( Shuifen)
• Promovem a transformação dos líquidos e resolvem o edema

• B22 (Sanjiaoshu)
• Promove a transformação dos líquidos e resolve o edema

• B18 ( Ganshu)
• Move o Qi do Fígado e elimina a estagnação

ACUPUNTURA PROGNÓSTICO E PREVENÇÃO

O edema durante a gravidez poderá ser aliviando, mas não será resolvido completamente, pois, de acordo com o avanço da gestação, a energia dos Rins se tornam mais fracas e, assim, os líquidos acabam ficando retidos.

Da mesma forma, quanto mais avaçada for a gestação, maior a tendência dos líquidos acumularem devido ao aumento do desvio do volume líquido durante a gestação.

Então, quando se trata de edema gestacional podemos perceber que há uma força (fisiológica) que trabalha cada vez mais se opondo ao tratamento, à medida em que a gravidez progride.Por essa razão, o tratamento deverá ser continuado durante toda a gestação, seno o padrão de deficiência do Yang do Rim o mais difícil de ser tratado.

DRENAGEM LINFÁTICA EM GESTANTES

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A massagem é indicada a partir do terceiro mês de gestação e diminui a retenção do líquido, amenizando dores e desconfortos do período

Inchaço nas pernas e nos pés, cansaço e dores na lombar são alguns dos sintomas que as mulheres enfrentam quando estão passando pela gravidez . 

A drenagem linfática manual (DLM), que utiliza movimentos suaves, aumenta o volume e a velocidade de transporte da linfa removendo o excesso de líquido e de proteína plasmática do interstício celular. 

Sua finalidade é esvaziar os líquidos exudados e os resíduos metabólicos por meio de manobras nas vias linfáticas e nos linfonodos . 

Os objetivos da drenagem linfática manual são: recolocar em movimento o líquido intersticial e permitir uma maior reabsorção dos excessos de líquido e das macromoléculas por intermédio do sistema linfático, favorecer a abertura dos capilares linfáticos e, com isso, a eliminação dos resíduos provenientes do metabolismo celular, aumentar a regeneração celular e estimular o sistema imunológico . 

O ritmo deve ser uniforme  e lento, um ritmo adequado, que é aquele que anula a sensação mecânica, imprime à manobra uma sensação agradável, deve-se realizar a manobra na freqüência determinada e tempo correto . 

A DLM deve obedecer sempre o sentido da circulação linfática de retorno e centripetamente, caso contrário, o segmento que já apresenta dificuldade em manter o fluxo, ficará mais sobrecarregado ainda devido à estase . 

A pressão adequada é aquela suficientemente forte para propulsionar o líquido intersticial para dentro dos capilares linfáticos, e aumentar sua absorção através dos capilares. No entanto ela deve se manter abaixo do valor da pressão interna dos capilares linfáticos e sanguíneos, para não obstruí-los .  

FONTE: 

1. Ross, Jeremy – Combinações de Pontos, 2003;

2. Maciocia, Giovanni – Obstetrícia & Ginecologia em Medicina Chinesa, 2000;

3. Encinas, Leila M. – Manual Prático de Diagnóstico e Tratamento em Acupuntura, 2003;

4. Clavey, Steven – Fisiologia e Patologia dos Fluídos na MTC, 2000;

5. Stux, Gabriel et all – Bases da Acupuntura, 2004; 6. Manaka, Yoshio – The Layman´s Guide to Acupuncture, 2001;

7. Maciocia, Giovanni – Diagnosis in Chinese Medicine-A comprehensive guide, 2004 8. Bensky & O´Connor, Dan / John – Acupuntura-Um texto compreensível – Shangai College of Tradicional Medicine, 1996

8. Acupuntura em Ginecologia e Obstetrícia de B. Auteroche idioma: Português do Brasil, Português edição: Editora Andrei, janeiro de 1987

9. MACIOCIA, Giovani :  Obstetrics and Gynecology in Chinese Medicine 2nd Edition eBook ISBN: 9780702049217 Hardcover ISBN: 9780443104220 Imprint: Churchill Livingstone Published Date: 12th May 2011 Page Count: 1092

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Os Cinco Aspectos SHEN (Físicos e Almas Espirituais na Medicina Tradicional Chinesa)

OS CINCO ASPECTOS DO SHEN (Físicos e Almas Espirituais na Medicina Tradicional Chinesa)

Os Shen ou Espíritos (que se traduz também por Consciência) representando as forças espirituais e psíquicas que nos animam e que se manifestam pelos estados de consciência, nossa capacidade a nos comover e a pensar, nosso temperamento, nossas aspirações, nossos desejos, nossos talentos e nossas habilidades. 

Os Espíritos ocupam um lugar importante nas avaliações das causas dos desequilíbrios ou da doença e nas escolhas das ações destinadas a nos levar em direção a uma melhor saúde .

Utiliza-se, por vezes, o singular. Às vezes o plural, quando se fala do Espírito ou dos Espíritos, conceito chinês de Shen implicando ao mesmo tempo a unidade da consciência e a multiplicidade das forças que o alimentam.

O conceito de Shen provém das crenças animistas do Xamanismo.  O Taoísmo e o Confucionismo refinaram esta visão da psique, tornando-a compatível ao sistema de correspondência dos Cinco Elementos.   Em seguida, o conceito de Shen sofreu novas transformações, confrontado aos ensinamentos do Budismo cuja implantação foi fulgurante na China desde o fim da dinastia Han (em torno de 200 d.C).  Destas fontes múltiplas nasceu um modelo original e próprio ao pensamento chinês.

HUN- Alma Etérea

• Movimento

• Aloja-se no Fígado

•Características como: movimento, ação, fluxo livre de energia

• Responsável pelo relacionamento do indivíduo com o mundo

• Capacidade de Projetar os pensamentos para fora

• Analogicamente é o Inconsciente

O termo Hun é traduzido por Alma Psíquica ou Alma Etérea porque as funções das entidades que a compõe (em número de três) assentando as bases da psique e da inteligência. 

Os Hun são assemelhados ao movimento Madeira que representa a ideia de colocar em movimento, do crescimento e do desprendimento progressivo da matéria.  É a imagem dos vegetais, organismos vivos, levados por vontade própria, enraizadas na Terra, mas do qual toda parte aérea se eleva em direção à luz, ao calor e ao Céu. 

FUNÇÕES DO HUN

General, que prevê e vê antes que se realize

• Ligados aos sonhos

• Percebe a energia antes que ela apareça no ambiente

• Confere a capacidade de planejar

• Traçar objetivos e metas na vida

• Primeiro choro é função do Hun, que abre o indivíduo do interior para o exterior

• Formador do arcabouço para a estrutura emocional

• Proporciona o movimento de tensão e relaxamento

Hun tem uma estreita relação com a estrutura do caráter 

• Agressividade do fígado é responsável pela energia de defesa (relaciona-se com o Wei Qi), para traçar limites e conquistas

• Energia do Hun da ímpeto a respiração (inspiração)

• Hun tem natureza Yang

• Porta entre o inconsciente pessoal e o coletivo

• “Durante o dia o Hun mora nos olhos, durante a noite no Fígado”

O Hun,  está associado ao Céu e à sua influência estimulante, é a forma primitiva de nossos Espíritos que aspiram a se afirmar e a de desenvolver; é da água que provem a inteligência intuitiva e a curiosidade espontânea característica das crianças e daqueles que permanecem jovens.  Eles definem também nossa sensibilidade emotiva: em função do equilíbrio do Hun, seremos mais inclinados à privilegiar o mental e a compreensão, ou então, no desequilíbrio, os sentimentos e os ressentimentos.   Finalmente, o Hun define nossa força de caráter, nossa força moral e a potência de afirmação de nossas aspirações que se manifestarão ao longo de nossa vida. 

• Interfere no futuro, pois analisa o presente e planeja o futuro

• Hun da significado as emoções

• Comanda as relações interpessoais

• O Hun tem a capacidade de enxergar além dos significados aparentes e atribuir valores aos fatos

• Hun equilibrado mantém os sonhos sem perder a direção e sem se perder neles

Passar dos Hun (inatos) aos Shen (adquirido)

Assim que começa o desenvolvimento afetivo e cognitivo da criança graças à experimentação dos seus cinco sentidos, à interação com seu meio ambiente e à descoberta que ela faz progressivamente dela mesma, o Espírito do Coração (Xin Shen) empreende seu desenvolvimento.  Esse Espírito do Coração é uma consciência que:

·       Se desenvolve pelo pensamento e pela memória das experiências;

·       Se manifesta na vivacidade dos reflexos como nas ações refletidas;

·       Registra e filtra as emoções;

·       É ativa de dia e em repouso durante o sono.

Os Hun colocam então as bases do Espírito do Coração.  Há entre Hun e Shen, entre a Alma e o Espírito, como um diálogo que se desenrolará entre o inato e o adquirido, o natural e o convencional, o espontâneo e o refletido ou o inconsciente e o consciente.  Os Hun são os aspectos inalterados do Espírito, eles se exprimem desde que faz calar o mental e a razão, eles vão além do que é modelado pela educação e os aprendizados sociais.  Todas as grandes qualidades do ser estão em germe nos Hun (a Alma psíquica), mas só o Shen (o Espírito) permite seu desenvolvimento tangível.

Os Hun são associados ao Fígado, fazendo eco ao estreito vínculo observado entre o estado desse Órgão (sensível às emoções, ao álcool, as drogas e aos estimulantes) e a capacidade para o indivíduo de manter a justa expressão dos Hun.  Progressivamente, do nascimento à idade da razão, os Hun, após terem dado sua orientação aos Espíritos, podem deixar a esses últimos todo o lugar que lhes constam. 

DESEQUILÍBRIOS DO HUN

• ·       Desapego a vida
• ·       Tendências suicidas
• ·       Irritabilidade
• ·       Agressividade
• ·       Raiva
• ·       Frustrações
• ·       Hostilidade
• ·       Culpa
• ·       Baixa estima
• ·       Perda da motivação e tédio
• ·       Confusão Mental (Shen), Fígado mãe do Coração
• ·       Insônia
• ·       Indivíduo fica preso a fantasia

PO A ALMA CORPORAL

Os sete Po constituem nossa Alma Corporal, pois sua função é vir à existência e à manutenção de nosso corpo físico. 

Eles se referem ao simbolismo do Metal cujo dinamismo representa um abrandamento e uma condensação do que era mais sutil, conduzindo a uma materialização, a aparição de uma forma, de um corpo. 

São os Po que nos dão a impressão de sermos distintos, separados dos outros componentes do universo.  Essa materialização garante uma existência física, mas introduz a inevitável dimensão do efêmero.
Ao passo que os Hun são associados ao Céu, os Po são ligados à Terra, ao que é turvo e grosseiro, as trocas com o meio ambiente e aos movimentos elementares do Qi que penetra no corpo sob a forma do ar e dos alimentos, que é decantado, utilizado, depois rejeitado sob a forma de resíduos. 

Esses movimentos do Qi são ligados à atividade fisiológica das vísceras.  Eles permitem a renovação das Essências, que são necessárias à manutenção, ao crescimento, ou desenvolvimento e a reprodução do organismo. 

Mas, quaisquer que sejam os esforços do Po, o uso das Essências levará inevitavelmente ao envelhecimento, à senilidade e à morte. 

FUNÇÕES DO PO

• ·       Alma Corporal
• ·       Reflexos
• ·       Sentidos
• ·       Instintos
• ·       Controla os reflexos do orgasmo
• ·       Responsável pelas reações de luta e fuga
• ·       Ataques de pânico e atos impulsivos
• ·       Controla a resposta esfincteriana
• ·       Aloja-se no Pulmão (tórax)
•    Demonstra o estado energético do Indivíduo (pulso)
•    Condensa as energias para formar a estrutura
•   Parte do espírito inseparável do corpo, pois volta a terra após a morte (Espírito terrestre)
•   Rege as atividades orgânicas do dia

Após ter definido o corpo da criança durante os três primeiros meses da vida intrauterina, como um molde virtual, os Po, enquanto Alma corporal, mantem-se associados ao Pulmão, último responsável da vida que começa por uma primeira respiração no nascimento e que termina no último sopro na morte.  

Para além da morte, os Po permanecem atados ao nosso corpo e aos nossos ossos. 

• Dá ao corpo a capacidade de coordenação motora 
• Equilíbrio, agilidade física, arco reflexo
• Regula a homeostase física 
• Desequilíbrio leva o indivíduo a tornar-se egoísta e individualista
• O PO une os três aquecedores 
• Sensações na pele são atributos do PO (acupuntura) 
• Tristeza 
• Regula a integridade e identidade pessoal (governa pele) 
• Fraqueza, Cansaço, principalmente quando manteve contato com outras pessoas 
• Relaciona-se com Yin Qi e com o Rong Qi 
• Responsável pelo instinto de auto preservação

A Alma Corpórea é a parte mais física e material da alma do ser humano. Ela está intimamente relacionada com a Essência e pode-se dizer que é a manifestação da Essência na esfera dos sentimentos e sensações. 

Estando relacionada ao Pulmão, a Alma Corpórea também está vinculada à respiração. É diretamente afetada pelas emoções de tristeza ou lamento, que obstruem seus movimentos.

Estas emoções têm um efeito poderoso e direto sobre a respiração. A respiração fica rápida e superficial, quando uma pessoa está triste, depressiva. Portanto o ponto P7   列缺Liè quē cuja tradução aproximada é Brecha Divergente - apresenta um efeito poderoso sobre as emoções contidas, enquanto o ponto B42 魄户Pohu cuja tradução aproximada é Porta da Alma Corpórea - tonifica o Qi do Pulmão e fortalece a Alma Corpórea.

P7

B42

• Po é o ID, esta ligado ao instinto puro 
• O PO não projeta, não elabora, não fantasia e não gera o movimento evolutivo que é função do HUN 
• O PO é objetivo simples, primitivo e instintivo •
• Responsável muitas vezes por explosões, sustos, sobressaltos, reações espontâneas, irracionais e instintivas 

Yi (Ideação e Direção) e Zhi (Vontade e Ação)

Para se desenvolver, a Consciência Global, o Espírito do Coração, necessita dos cinco sentidos e mais particularmente de duas entidades psicoviscerais: o Yi e o Zhi.]

O Yi, ou a capacidade de ideação, é a ferramenta que os Espíritos utilizam para aprender, manipular as ideias e os conceitos, brincar com a linguagem e visualizar os movimentos corporais e as ações à tomar. 

Ele permite analisar os ensinamentos, de lhes encontrar um sentido e de preparar a memorização sob a forma de conceitos reutilizáveis. 

A clareza mental, indispensável à eficácia do Yi, depende da qualidade das substâncias nutritivas produzidas pelo sistema digestivo e a esfera do Baço/Pâncreas. 

Se, por exemplo, o Sangue ou os Líquidos orgânicos são de menores qualidades, o Yi será afetado, o que impedirá os Espíritos de se manifestar com eficácia.  É porque a capacidade de ideação (mesmo se ela se sobressai na partida da inteligência estabelecida pelos Hun) é associada ao Baço/Pâncreas e a integridade de suas funções.

Quando o Baço/Pâncreas está fraco, o pensamento se torna confuso, as preocupações se instalam, o julgamento é perturbado e o comportamento se torna repetitivo, até obsessivo. 

• Intenção 
• Sentido 
• Inclinação 
• Sentimento 
• Opinião 
• Idéias 
• Pensamento 
• Direcionamento para o Pensamento

• Yi da lucidez a consciência 
• Compreensão 
• Proporciona sabedoria e julgamento 
• Responsável pela auto imagem (imagem corporal) 
• Doenças como Bulemia e Anorexia são distúrbios do PI (YI) 

• Baço em Plenitude:

• Indivíduo inundado de idéias e pensamentos, sem poder usá-las a seu favor. Assim os pensamentos são obsessivos e repetitivos. 

• Baço Deficiente: 

• Indivíduo tem dificuldades de se concentrar e memorizar e de ter um raciocínio lógico.

ZHI

O Zhi é o elemento que permite a ação voluntária; ele obtém a capacidade de permanecer concentrado sobre a realização de um projeto e de fazer prova de determinação e de resistência no esforço para realizar um desejo.  

O Zhi está no coração da libido, está intimamente ligado aos desejos, e é um termo também utilizado para designar as emoções.

Para memorizar, os Espíritos utilizam o Zhi, entidade associada aos Rins, o órgão da conservação.  

É, todavia, a Medula e o Cérebro que, graças as Essências, conservam a informação.  

Se as Essências adquiridas estão enfraquecidas, ou a Medula e o Cérebro estão mal nutridos, a memória e a capacidade de concentração declinarão. 

O Zhi é então bastante dependente da esfera dos Rins que, entre outros, gera as Essências inatas e adquiridas provendo por sua vez a hereditariedade recebida dos pais e as substâncias vindas do meio externo. 

• Sua morada é o Rim; 
• Força de vontade que pode ser vista como sinal de vitalidade;
• É a potência e expiração do Coração; 
• Ambição; 
• Interesse; 
• Desejo; 
• Poder de adaptação.
• Coração Valente 
• Vitalidade 
• Capacidade de realização 
• Responsável pela realização das expirações 
• Força de viver
• Raiz do shen; 
• Os rins auxiliados pelo Zhi auxiliam na descida do Qi para os membros, e dando origem ao movimento;
• AVCs;
• Responsável pelos ciclos (7 e 8 anos); 
• Alterações geram: medo sentimento de inferioridade, timidez, desconfiança;
• Ou ainda Sentimento de superioridade, autoritarismo e falta de limites.

• Zhi forte dará proteção contra doenças autoimunes e contra o câncer; 

• Depressão pode ser por falta de Zhi (vitalidade,vontade).

No olhar da Medicina Ocidental é interessante observar que as funções das Essências dos Rins correspondem em boa parte àquelas dos hormônios como a adrenalina e a testosterona, que são poderosos estimulantes da ação.  

No mais, as pesquisas sobre o papel dos hormônios tendem a demonstrar que um declínio dos hormônios sexuais participaria da senilidade, à baixa das capacidades intelectuais e à perda da memória. 

Num contexto terapêutico,  deve-se ajudar o paciente a centrar esse eixo interior, seja ajudando os pensamentos (Yi) a fornecer uma perspectiva clara da ação a tomar, seja reforçando a vontade (Zhi) para que se manifestem ações necessárias às mudanças, e mantendo o Espírito, pois não há cura possível sem que os sentimentos encontrem seu lugar e sua quietude.

FONTE: 

1.    Os Cinco Aspectos SHEN (físicos e almas espirituais na Medicina Tradicional Chinesa -  Elisabeth Rochat de la Vallée

2.  Acupuntura Constitucional (Tipologia) e Psicologia - Thiago S. de Resende

3.  AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.

4.  MACIOCIA, Giovanni. Os Fundamentos da Medicina Chinesa: Um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo: Roca, 1996.

5.   REQUENA, Yves. Acupuntura e Psicologia. Tradução Lauro Santos Blandy. São Paulo: Andrei, 1990.

6.  ROSS, Jeremy. Zang Fu: Sistemas de órgãos e vísceras da Medicina Tradicional Chinesa. 2.ed. São Paulo: Roca, 2003.

7.   WEN SU, Nei Ching. O Livro de Acupuntura do Imperador Amarelo. Tradução Fernanda Pinto Rodrigues. 1 ed. Portugal: Editorial Minerva.

8.  WEN, Ton Sintan. Acupuntura Clássica Chinesa. 17 ed. São Paulo: Pensamento Cultrix, 1985.