Os Cinco Aspectos SHEN (Físicos e Almas Espirituais na Medicina Tradicional Chinesa)

OS CINCO ASPECTOS DO SHEN (Físicos e Almas Espirituais na Medicina Tradicional Chinesa)

Os Shen ou Espíritos (que se traduz também por Consciência) representando as forças espirituais e psíquicas que nos animam e que se manifestam pelos estados de consciência, nossa capacidade a nos comover e a pensar, nosso temperamento, nossas aspirações, nossos desejos, nossos talentos e nossas habilidades. 

Os Espíritos ocupam um lugar importante nas avaliações das causas dos desequilíbrios ou da doença e nas escolhas das ações destinadas a nos levar em direção a uma melhor saúde .

Utiliza-se, por vezes, o singular. Às vezes o plural, quando se fala do Espírito ou dos Espíritos, conceito chinês de Shen implicando ao mesmo tempo a unidade da consciência e a multiplicidade das forças que o alimentam.

O conceito de Shen provém das crenças animistas do Xamanismo.  O Taoísmo e o Confucionismo refinaram esta visão da psique, tornando-a compatível ao sistema de correspondência dos Cinco Elementos.   Em seguida, o conceito de Shen sofreu novas transformações, confrontado aos ensinamentos do Budismo cuja implantação foi fulgurante na China desde o fim da dinastia Han (em torno de 200 d.C).  Destas fontes múltiplas nasceu um modelo original e próprio ao pensamento chinês.

HUN- Alma Etérea

• Movimento

• Aloja-se no Fígado

•Características como: movimento, ação, fluxo livre de energia

• Responsável pelo relacionamento do indivíduo com o mundo

• Capacidade de Projetar os pensamentos para fora

• Analogicamente é o Inconsciente

O termo Hun é traduzido por Alma Psíquica ou Alma Etérea porque as funções das entidades que a compõe (em número de três) assentando as bases da psique e da inteligência. 

Os Hun são assemelhados ao movimento Madeira que representa a ideia de colocar em movimento, do crescimento e do desprendimento progressivo da matéria.  É a imagem dos vegetais, organismos vivos, levados por vontade própria, enraizadas na Terra, mas do qual toda parte aérea se eleva em direção à luz, ao calor e ao Céu. 

FUNÇÕES DO HUN

General, que prevê e vê antes que se realize

• Ligados aos sonhos

• Percebe a energia antes que ela apareça no ambiente

• Confere a capacidade de planejar

• Traçar objetivos e metas na vida

• Primeiro choro é função do Hun, que abre o indivíduo do interior para o exterior

• Formador do arcabouço para a estrutura emocional

• Proporciona o movimento de tensão e relaxamento

Hun tem uma estreita relação com a estrutura do caráter 

• Agressividade do fígado é responsável pela energia de defesa (relaciona-se com o Wei Qi), para traçar limites e conquistas

• Energia do Hun da ímpeto a respiração (inspiração)

• Hun tem natureza Yang

• Porta entre o inconsciente pessoal e o coletivo

• “Durante o dia o Hun mora nos olhos, durante a noite no Fígado”

O Hun,  está associado ao Céu e à sua influência estimulante, é a forma primitiva de nossos Espíritos que aspiram a se afirmar e a de desenvolver; é da água que provem a inteligência intuitiva e a curiosidade espontânea característica das crianças e daqueles que permanecem jovens.  Eles definem também nossa sensibilidade emotiva: em função do equilíbrio do Hun, seremos mais inclinados à privilegiar o mental e a compreensão, ou então, no desequilíbrio, os sentimentos e os ressentimentos.   Finalmente, o Hun define nossa força de caráter, nossa força moral e a potência de afirmação de nossas aspirações que se manifestarão ao longo de nossa vida. 

• Interfere no futuro, pois analisa o presente e planeja o futuro

• Hun da significado as emoções

• Comanda as relações interpessoais

• O Hun tem a capacidade de enxergar além dos significados aparentes e atribuir valores aos fatos

• Hun equilibrado mantém os sonhos sem perder a direção e sem se perder neles

Passar dos Hun (inatos) aos Shen (adquirido)

Assim que começa o desenvolvimento afetivo e cognitivo da criança graças à experimentação dos seus cinco sentidos, à interação com seu meio ambiente e à descoberta que ela faz progressivamente dela mesma, o Espírito do Coração (Xin Shen) empreende seu desenvolvimento.  Esse Espírito do Coração é uma consciência que:

·       Se desenvolve pelo pensamento e pela memória das experiências;

·       Se manifesta na vivacidade dos reflexos como nas ações refletidas;

·       Registra e filtra as emoções;

·       É ativa de dia e em repouso durante o sono.

Os Hun colocam então as bases do Espírito do Coração.  Há entre Hun e Shen, entre a Alma e o Espírito, como um diálogo que se desenrolará entre o inato e o adquirido, o natural e o convencional, o espontâneo e o refletido ou o inconsciente e o consciente.  Os Hun são os aspectos inalterados do Espírito, eles se exprimem desde que faz calar o mental e a razão, eles vão além do que é modelado pela educação e os aprendizados sociais.  Todas as grandes qualidades do ser estão em germe nos Hun (a Alma psíquica), mas só o Shen (o Espírito) permite seu desenvolvimento tangível.

Os Hun são associados ao Fígado, fazendo eco ao estreito vínculo observado entre o estado desse Órgão (sensível às emoções, ao álcool, as drogas e aos estimulantes) e a capacidade para o indivíduo de manter a justa expressão dos Hun.  Progressivamente, do nascimento à idade da razão, os Hun, após terem dado sua orientação aos Espíritos, podem deixar a esses últimos todo o lugar que lhes constam. 

DESEQUILÍBRIOS DO HUN

• ·       Desapego a vida
• ·       Tendências suicidas
• ·       Irritabilidade
• ·       Agressividade
• ·       Raiva
• ·       Frustrações
• ·       Hostilidade
• ·       Culpa
• ·       Baixa estima
• ·       Perda da motivação e tédio
• ·       Confusão Mental (Shen), Fígado mãe do Coração
• ·       Insônia
• ·       Indivíduo fica preso a fantasia

PO A ALMA CORPORAL

Os sete Po constituem nossa Alma Corporal, pois sua função é vir à existência e à manutenção de nosso corpo físico. 

Eles se referem ao simbolismo do Metal cujo dinamismo representa um abrandamento e uma condensação do que era mais sutil, conduzindo a uma materialização, a aparição de uma forma, de um corpo. 

São os Po que nos dão a impressão de sermos distintos, separados dos outros componentes do universo.  Essa materialização garante uma existência física, mas introduz a inevitável dimensão do efêmero.
Ao passo que os Hun são associados ao Céu, os Po são ligados à Terra, ao que é turvo e grosseiro, as trocas com o meio ambiente e aos movimentos elementares do Qi que penetra no corpo sob a forma do ar e dos alimentos, que é decantado, utilizado, depois rejeitado sob a forma de resíduos. 

Esses movimentos do Qi são ligados à atividade fisiológica das vísceras.  Eles permitem a renovação das Essências, que são necessárias à manutenção, ao crescimento, ou desenvolvimento e a reprodução do organismo. 

Mas, quaisquer que sejam os esforços do Po, o uso das Essências levará inevitavelmente ao envelhecimento, à senilidade e à morte. 

FUNÇÕES DO PO

• ·       Alma Corporal
• ·       Reflexos
• ·       Sentidos
• ·       Instintos
• ·       Controla os reflexos do orgasmo
• ·       Responsável pelas reações de luta e fuga
• ·       Ataques de pânico e atos impulsivos
• ·       Controla a resposta esfincteriana
• ·       Aloja-se no Pulmão (tórax)
•    Demonstra o estado energético do Indivíduo (pulso)
•    Condensa as energias para formar a estrutura
•   Parte do espírito inseparável do corpo, pois volta a terra após a morte (Espírito terrestre)
•   Rege as atividades orgânicas do dia

Após ter definido o corpo da criança durante os três primeiros meses da vida intrauterina, como um molde virtual, os Po, enquanto Alma corporal, mantem-se associados ao Pulmão, último responsável da vida que começa por uma primeira respiração no nascimento e que termina no último sopro na morte.  

Para além da morte, os Po permanecem atados ao nosso corpo e aos nossos ossos. 

• Dá ao corpo a capacidade de coordenação motora 
• Equilíbrio, agilidade física, arco reflexo
• Regula a homeostase física 
• Desequilíbrio leva o indivíduo a tornar-se egoísta e individualista
• O PO une os três aquecedores 
• Sensações na pele são atributos do PO (acupuntura) 
• Tristeza 
• Regula a integridade e identidade pessoal (governa pele) 
• Fraqueza, Cansaço, principalmente quando manteve contato com outras pessoas 
• Relaciona-se com Yin Qi e com o Rong Qi 
• Responsável pelo instinto de auto preservação

A Alma Corpórea é a parte mais física e material da alma do ser humano. Ela está intimamente relacionada com a Essência e pode-se dizer que é a manifestação da Essência na esfera dos sentimentos e sensações. 

Estando relacionada ao Pulmão, a Alma Corpórea também está vinculada à respiração. É diretamente afetada pelas emoções de tristeza ou lamento, que obstruem seus movimentos.

Estas emoções têm um efeito poderoso e direto sobre a respiração. A respiração fica rápida e superficial, quando uma pessoa está triste, depressiva. Portanto o ponto P7   列缺Liè quē cuja tradução aproximada é Brecha Divergente - apresenta um efeito poderoso sobre as emoções contidas, enquanto o ponto B42 魄户Pohu cuja tradução aproximada é Porta da Alma Corpórea - tonifica o Qi do Pulmão e fortalece a Alma Corpórea.

P7

B42

• Po é o ID, esta ligado ao instinto puro 
• O PO não projeta, não elabora, não fantasia e não gera o movimento evolutivo que é função do HUN 
• O PO é objetivo simples, primitivo e instintivo •
• Responsável muitas vezes por explosões, sustos, sobressaltos, reações espontâneas, irracionais e instintivas 

Yi (Ideação e Direção) e Zhi (Vontade e Ação)

Para se desenvolver, a Consciência Global, o Espírito do Coração, necessita dos cinco sentidos e mais particularmente de duas entidades psicoviscerais: o Yi e o Zhi.]

O Yi, ou a capacidade de ideação, é a ferramenta que os Espíritos utilizam para aprender, manipular as ideias e os conceitos, brincar com a linguagem e visualizar os movimentos corporais e as ações à tomar. 

Ele permite analisar os ensinamentos, de lhes encontrar um sentido e de preparar a memorização sob a forma de conceitos reutilizáveis. 

A clareza mental, indispensável à eficácia do Yi, depende da qualidade das substâncias nutritivas produzidas pelo sistema digestivo e a esfera do Baço/Pâncreas. 

Se, por exemplo, o Sangue ou os Líquidos orgânicos são de menores qualidades, o Yi será afetado, o que impedirá os Espíritos de se manifestar com eficácia.  É porque a capacidade de ideação (mesmo se ela se sobressai na partida da inteligência estabelecida pelos Hun) é associada ao Baço/Pâncreas e a integridade de suas funções.

Quando o Baço/Pâncreas está fraco, o pensamento se torna confuso, as preocupações se instalam, o julgamento é perturbado e o comportamento se torna repetitivo, até obsessivo. 

• Intenção 
• Sentido 
• Inclinação 
• Sentimento 
• Opinião 
• Idéias 
• Pensamento 
• Direcionamento para o Pensamento

• Yi da lucidez a consciência 
• Compreensão 
• Proporciona sabedoria e julgamento 
• Responsável pela auto imagem (imagem corporal) 
• Doenças como Bulemia e Anorexia são distúrbios do PI (YI) 

• Baço em Plenitude:

• Indivíduo inundado de idéias e pensamentos, sem poder usá-las a seu favor. Assim os pensamentos são obsessivos e repetitivos. 

• Baço Deficiente: 

• Indivíduo tem dificuldades de se concentrar e memorizar e de ter um raciocínio lógico.

ZHI

O Zhi é o elemento que permite a ação voluntária; ele obtém a capacidade de permanecer concentrado sobre a realização de um projeto e de fazer prova de determinação e de resistência no esforço para realizar um desejo.  

O Zhi está no coração da libido, está intimamente ligado aos desejos, e é um termo também utilizado para designar as emoções.

Para memorizar, os Espíritos utilizam o Zhi, entidade associada aos Rins, o órgão da conservação.  

É, todavia, a Medula e o Cérebro que, graças as Essências, conservam a informação.  

Se as Essências adquiridas estão enfraquecidas, ou a Medula e o Cérebro estão mal nutridos, a memória e a capacidade de concentração declinarão. 

O Zhi é então bastante dependente da esfera dos Rins que, entre outros, gera as Essências inatas e adquiridas provendo por sua vez a hereditariedade recebida dos pais e as substâncias vindas do meio externo. 

• Sua morada é o Rim; 
• Força de vontade que pode ser vista como sinal de vitalidade;
• É a potência e expiração do Coração; 
• Ambição; 
• Interesse; 
• Desejo; 
• Poder de adaptação.
• Coração Valente 
• Vitalidade 
• Capacidade de realização 
• Responsável pela realização das expirações 
• Força de viver
• Raiz do shen; 
• Os rins auxiliados pelo Zhi auxiliam na descida do Qi para os membros, e dando origem ao movimento;
• AVCs;
• Responsável pelos ciclos (7 e 8 anos); 
• Alterações geram: medo sentimento de inferioridade, timidez, desconfiança;
• Ou ainda Sentimento de superioridade, autoritarismo e falta de limites.

• Zhi forte dará proteção contra doenças autoimunes e contra o câncer; 

• Depressão pode ser por falta de Zhi (vitalidade,vontade).

No olhar da Medicina Ocidental é interessante observar que as funções das Essências dos Rins correspondem em boa parte àquelas dos hormônios como a adrenalina e a testosterona, que são poderosos estimulantes da ação.  

No mais, as pesquisas sobre o papel dos hormônios tendem a demonstrar que um declínio dos hormônios sexuais participaria da senilidade, à baixa das capacidades intelectuais e à perda da memória. 

Num contexto terapêutico,  deve-se ajudar o paciente a centrar esse eixo interior, seja ajudando os pensamentos (Yi) a fornecer uma perspectiva clara da ação a tomar, seja reforçando a vontade (Zhi) para que se manifestem ações necessárias às mudanças, e mantendo o Espírito, pois não há cura possível sem que os sentimentos encontrem seu lugar e sua quietude.

FONTE: 

1.    Os Cinco Aspectos SHEN (físicos e almas espirituais na Medicina Tradicional Chinesa -  Elisabeth Rochat de la Vallée

2.  Acupuntura Constitucional (Tipologia) e Psicologia - Thiago S. de Resende

3.  AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.

4.  MACIOCIA, Giovanni. Os Fundamentos da Medicina Chinesa: Um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo: Roca, 1996.

5.   REQUENA, Yves. Acupuntura e Psicologia. Tradução Lauro Santos Blandy. São Paulo: Andrei, 1990.

6.  ROSS, Jeremy. Zang Fu: Sistemas de órgãos e vísceras da Medicina Tradicional Chinesa. 2.ed. São Paulo: Roca, 2003.

7.   WEN SU, Nei Ching. O Livro de Acupuntura do Imperador Amarelo. Tradução Fernanda Pinto Rodrigues. 1 ed. Portugal: Editorial Minerva.

8.  WEN, Ton Sintan. Acupuntura Clássica Chinesa. 17 ed. São Paulo: Pensamento Cultrix, 1985.